Šiva-suutrad on jooga käsitlus, kuid see jooga põhineb kindlal filosoofiasüsteemil. (veel …)

Šiva on teadvus ja Šakti on teadvuse poolt juhitud loov jõud. ŠivaŠakti on sadhana Šakti, mis on Šiva ja Šakti täiuslik ühendus, mis viib edasi joogi vaimset arengut. (veel …)

Kaala Bhairava on Śiva äge hirmutav kehastus ja teda austatakse kogu Indias väga kõrgelt. Teda kujutatakse agressiivse kujuga, punaste, vihaste silmade, lõõskavate juuste, tiigrihammaste, kaela ja krooni ümber keeratud madu ning inimpealuudest koosneva pärjaga. Ta kannab kolmharki, trummi ja Brahmalt eemaldatud viiendat pead. Tal on sinine kael, sest ta neelas alla kohutava Halahala mürgi, mis tuli piimamerest, mis oleks hävitanud kogu maailma, Samudra Manthani ajal. Seega peetakse teda maailma päästjaks. Ta on Kaala ehk Aja esindaja ja aeg on ainus „tapja“. Seega peetakse teda surma võitjaks. Tema kolmas silm esindab ülimat tarkust.

 

Kaala Bhairava Džayanti tähistatakse Ashtami (kaheksandal) päeval krishna pakshas (kuu kahanevas faasis) Margashirsha (novembris/detsembris). Tal on teadaolevalt kaheksa kuju - Chanda Bhairava, Asitanga Bhairava, Krodha Bhairava, Ruru Bhairava, Unmatha Bhairava, Bheeshana Bhairava, Kapala Bhairava ja Samhara Bhairava. Ashta Bhairavad kaasad on Ashra Matrikad, tema shaktid, kellel on samuti hirmuäratavad vormid. Ta on ka viiekümne kahe Shakti Peetha kaitsja, nii et tal on kõigis neis templites erinevad vormid .

Sõnal „bhairava“ on iseenesest sügav tähendus. „Bhaya“ tähendab hirmu ja ‚bha‘ tähistab säravat valgust. „Ra“ kõrvaldab negatiivsuse ja ‚va‘ loob võimalused. Kokkuvõttes näitab Bhairava meile, et isegi hirm võib olla vahend rõõmu saavutamiseks! „Kala“ tähistab muidugi aega! Kolme silbi „bhai“ , „ ra“ ja „ va “ laulmine annab väidetavalt palju kasu. Püha heli olevat meeldetuletus, et iga sekund on väärtuslik ja et ei tohiks viivitada ja aega mitte austada. Me peaksime kogu aeg mantrat laulma.

Temast on palju legende. Shiva Mahapurana lugu ütleb, et kord käskis väga ülbeks muutunud jumal Brahma Vishnul ja Shival teda kummardada, kuna tema on looja! See vihastas Shivat, kes võttis Kala Bhairava kuju ja lõikas Brahma viiest peast ühe maha. Shiva sai seega süü Brahmahatya ehk Brahmini tapmises. Selle tõttu pidi Shiva Bhairava kujul kaksteist aastat oma käe külge kinni jäänud pead kandma. Kashi oli koht, kus Kala Bhairava lõpuks sellest patust vabanes ja Brahma pea langes tema käest maha. Kala Bhairava avatara peamine eesmärk oli kõrvaldada ülbus, uhkus ja muud pahed, mis viivad inimese allakäiguni. Brahma sai suure õppetunni ja vabandas Shiva ees oma eksimuse pärast. Kuna Bhairava oli Kashis Brahmahatya patust heastanud, usaldati talle kohustus hoolitseda linna eest igavesti. Seetõttu nimetatakse teda ka Kashi ka Kotwal'iks - linna valvuriks.

Paljudes Shiva ja Shakti templites on talle pühendatud pühamu templi ruumides. Ta on „Kshetrapalaka“ ehk templi kaitsja. Templi võtmed antakse talle tseremoniaalselt üle templi sulgemisel ja saadakse temalt hommikuse avamise ajal. Ta on ka kõigi reisijate kaitsja ja õnnistab neid, kes templisse tulevad. Siddhad (valgustunud) ütlevad, et enne reisile minekut, eriti öösel reisides, tuleb talle süüdata lamp ja anda talle india pähklite mala. See tagab kaitse ja turvalisuse.

Kuna ta on Rudra (Shiva äge aspekt), on ta tantra ja mantra ekspert. Kuigi ta on üks kardetumaid jumalaid, on ta ka üks kõige tasuvamaid ja kaitsvamaid jumalusi. Tantrismis austatakse teda kui Batuk Bhairavat. Teda kummardavad aghorid, kapalika sekt, gorat-kashmiirlased, assami tantristid, Karnataka gowdad ja paljud teised kogukonnad.

Kala Bhairava kummardamine on väga vana. Hindude kalender on tsükliline. Iga aastat tähistatakse erineva nimega, mis kordub kuuekümne aasta pärast, mis on üks aastatsükkel, nii nagu iga kaheteistkümne kuu järel korduvad kuude nimed. Kõik ashtamid krishna paksha ajal (ehk kaheksandal päeval pärast täiskuud), peetakse samuti ideaalseks päevaks tema puja jaoks . Kala Bhairavashtami ehk Kala Bhairava Jayanti tähistatakse sel päeval Margashirsha-kuul (novembris/detsembris). Kõigis kaheteistkümnes Shiva Jyotirlingas peetakse suuri pidustusi.

Sel päeval peavad pühendunud kogu päeva jooksul paastu ja jäävad kogu ööks ärkvele. Keskööl viiakse läbi puja, millele järgneb arati. Prasadina pakutakse toitu kõigepealt vähemalt ühele koerale, Kala Bhairava vahanale (sõidukile).

Teine hea aeg tema kummardamiseks on rahu-kalam (ebasoodne aeg) pühapäeviti kell 16.30-18.00. Soovitatav on kookospähkli, sindoori, lillede, sinepiõli ja mustade seesamiseemnete pakkumine.

Tema sõidukiks on koer, kes tavaliselt istub ühel küljel ja soovib maitsta Brahma tükeldatud peast tilkuvat verd. Üks parimaid viise, kuidas teda austada, on koerte eest hoolitsemine ja toitmine. On teada, et ta annab suuri õnnistusi neile, kes toidavad näljastele koertele halwa puri (magusat leiba). Kõik nende probleemid kaovad!

Kuigi ta on äge jumalus, aitab ta siiski oma pühendunutel saavutada edu ja saada materiaalseid mugavusi. Kuna ta on aja isand, aitab ta neil ka oma „aega“ konstruktiivselt kasutada, selle asemel, et raisata seda kergekäeliselt. Tema pühendunud leiavad, et nad leiavad end sageli õigel ajal õiges kohas, et kasutada vajalikke võimalusi!

Seda Shiva hirmuäratavat ilmingut peetakse üheks kõige kaitsvamaks jõuks, mis õnnistab inimkonda, eriti praegusel ajastul.

 

Mis on Kalabhairava hirmuäratava vormi tähtsus?

1. Ego hävitamine: Kalabhairava äge vorm esindab ego ("vale mina") hävitamist. Ego peetakse vaimse kasvu ja teostumise takistajaks. Kalabhairava hirmutav välimus tähistab vajadust hävitada ego, aidates inimestel ületada oma piirangud ja luua ühenduse oma kõrgema minaga.
2. Kontroll aja üle: Kalabhairavat seostatakse ajaga (Kala). Tema äge vorm sümboliseerib aja peatamatut kulgemist ja surma paratamatust. Arvatakse, et Kalabhairava kummardamine annab arusaamise elu mööduvast olemusest, julgustades inimesi oma aega targalt kasutama ja keskenduma vaimsele arengule.
3. Kaitsja ja eestkostja: vaatamata hirmuäratavale välimusele austatakse Kalabhairavat kui kaitsjat ja eestkostjat. Pühendunud otsivad tema õnnistusi, et saada kaitset negatiivsete jõudude, takistuste ja ebaõnne eest. Usutakse, et Kalabhairavat kummardades saab hirmust üle ja julgust väljakutsetele vastu astuda.
4. Transformatsioon ja uuenemine: Kalabhairava äge vorm tähistab jumalikkuse transformatiivset aspekti. Nii nagu tuli muudab ja puhastab, esindab Kalabhairava intensiivne vorm sisemise puhastamise ja uuenemise protsessi, võimaldades vaimset kasvu ja evolutsiooni.
5. Distsipliin ja õiglus: Kalabhairavat peetakse ka distsipliini ja õigluse jõustajaks. Tema äge olemus kätkeb endas dharma (õigluse) kontseptsiooni ning põhjuse ja tagajärje seadust (karma). Pühendunud usuvad, et Kalabhairava kummardamine võib aidata säilitada eetilist käitumist ja säilitada õiglust.

 

Sisuliselt tuletab Kalabhairava äge vorm meelde elu püsimatust, vaimse evolutsiooni tähtsust ja vajadust ületada piirangud ego alistamise kaudu. Pühendunud otsivad tema õnnistusi, et toime tulla elu väljakutsetega, muutuda vaimselt ja saavutada lõpuks vabanemine (mokša).

 

Tema Gayatri mantra on:

oṃ kālākālāya vidhmahe,

kālāthīthāyā dhīmahi,

tanno kālbhairavā pracodayāt ll

 

Kaal Bhairav Gayatri mantra laulmise eelised

• See mantra lubab doshade põhjustatud halbade tagajärgede lõpetamist.
• Mantra aitab eemaldada inimese psüühikast kõik halvad ideed ja energiad.
• See aitab probleemide, vastaste, kurbuse, ahastuse ja mürgiste suhete kaotamisel.
• Mantra toob pühendunu ellu Lord Shiva ja Kaal Bhairava õnnistuse.
• See mantra aitab suurendada inimese eluiga ja parandada tervist.

 

Kaala Bhairavi Bidža mantrad on :

|| oṃ aiṃ hrāṃ hrīṃ klīṃ śrī baṭuka bhairava ||

|| oṃ hrīṃ bam baṭukāya apadudharanaya kuru kuru baṭukāya hrīṃ oṃ namaḥ śiyāye ||

|| oṃ hrāṃ hrīṃ hrūṃ hraīṃ hrauṃ kṣaṃ kṣetrapālāya kāla bhairavāya namaḥ ||

 

Suur kirnumine /vurritamine/kurnamine

Üks tuntud lugu Bhagavatgitast on selline, mis räägib piima ookeani kirnumisest. (veel …)

Divali ehk Dīpāvalī on üks tähtsamaid ja enim tähistatud festivale Indias ning tänapäeval tähistatakse seda üle kogu maailma. (veel …)

Shumbha ja Nishumbha on võimsad deemonitest vennad (Asurad), kes esinevad hindu mütoloogias, eriti Devī Mahātmya (nimetatakse ka Durgā Saptashati või Chandi Path), mis on osa Markaṇdeya Puraṇast. See tekst ülistab jumalanna Durgat ja jutustab tema lahingutest erinevate deemonitega, et taastada kosmiline kord. Shumbha ja Nishumbha lugu on üks olulisemaid lahinguid selles pühakirjas ja illustreerib hea võitu kurja üle, sümboliseerides jumaliku naisjõu võitu teadmatuse ja ego jõudude üle.

Shumbha ja Nishumbha taustast

Shumbha ja Nishumbha olid võimsad asurad (deemonid), kes valitsesid kolme maailma (taevas, maa ja allmaailm) üle. Nad said äärmiselt võimsaks pärast seda, kui nad sooritasid raskeid patukahetsusi, et meeldida isand Brahmale, Looja-jumalale. Nende kasinuse tulemusena andis Brahma neile õnnistuse, mis tegi nad peaaegu võitmatuks. See õnnistus julgustas neid vallutama jumalaid ja vallutama Swarga (taevas), kus nad tõrjusid devad (jumalad) välja ja kuulutasid end universumi kõrgeimateks valitsejateks.

Shumbha ja Nishumbha sümboliseerivad ka teatud negatiivseid inimlikke omadusi nagu ego, ülbus, ahnus ja võimuiha. Nende hukkumine saabub siis, kui nad esitavad väljakutse jumalikule naiselikule jõule, mida esindab Devī Durgā, kes hävitab nad, et taastada universumi tasakaal.
Shumbha ja Nishumbha lugu Devī Mahātmya's.

Devī Mahātmya jutustus nende lüüasaamisest kulgeb läbi mitme peatüki:

1. Jumalate vallutamine: Pärast oma õnnistuse saamist kukutavad Shumbha ja Nishumbha jumalad ja võtavad taevas võimu üle. Nad varastavad jumalate jumalikud aarded, sealhulgas Indra trooni, Kubera rikkuse ja Varuna juveelid. Jumalad, kes on nüüdseks ilma jäänud ja alandatud, põgenevad mägedesse ja palvetavad, et kutsuda Mahā Devī, ülimat jumalannat, neid päästma.

2. Jumalanna Parvati kui Kaushiki sünd: Vastuseks jumalate palvetele ilmub jumalanna Parvati Kaushiki, Durga võimsa vormina, ja lubab deemonid võita. Ta ilmub pimestavalt kaunis vormis, istub lõvi seljas ja kiirgab jumaliku jõu aurat.

3. Shumbha soov Kaushiki järele: Kuuldes jumalanna Kaushiki ilust, soovib Shumbha teda omada. Ta saadab oma deemonikindrali Sugriva talle abieluettepanekuga lähenema, hoopleb, et talle kuuluvad kõige võimsamad aarded universumis ja et ta peaks saama au olla tema naine. Kaushiki aga teatab, et ta abiellub ainult sellise mehega, kes suudab teda lahingus võita.

4. Võitlus Shumbha ja Nishumbaga:

• Shumbha, kes on tema tagasilükkamisest raevunud, annab oma deemonite armeele käsu teda kinni võtta. Tema esimene väejuht, Dhumralochana, saadetakse tema vastu võitlema, kuid jumalanna tapab ta kiiresti.
• Järgmisena saadetakse välja Chanda ja Munda, kaks metsikut deemonikindralit. Seekord ilmutab Kaushiki oma ägedat aspekti, Kali (ka Chamunda), kes tapab Chanda ja Munda, teenides nime Chamunda (Chanda ja Munda tapja).
• Shumbha ja Nishumbha juhivad meeleheitel oma asuraarmee jumalanna vastu. Nishumbhaastub talle esimesena vastu ja pärast ägedat lahingut lööb Kaushiki ta maha.

5. Shumbha surm: Oma venna surmast vihastatuna astub Shumbha otse lahingusse jumalanna Durga'ga. Ta süüdistab teda ebaõiglases võitluses teiste jumalannade abiga. Vastuseks paljastab Durga, et kõik jumalannad on tema enda jõu (Shakti) ilmingud ja et ainult temast üksi piisab tema võitmiseks. Pärast ägedat lahingut tapab Durga Shumbha oma kolmikuga, mis tähistab Asura türannia lõppu ning taastab rahu ja tasakaalu kosmoses.

Shumbha ja Nishumbha sümboolika

Shumbha ja Nishumbha ei ole ainult välised vaenlased, vaid esindavad ka sisemisi deemoneid, millega inimesed oma vaimsel teekonnal silmitsi seisavad:

1. Shumbha sümboliseerib ego, ülbust ja uhkust. Tema soov omada jumalanna (kes sümboliseerib jumalikku teadvust) peegeldab inimese kalduvust kontrollida või domineerida jumalikku jõudu enda sees, selle asemel, et sellele alistuda.
2. Nishumbha esindab kiindumust, ahnust ja egoistlikke soove. Tema olemus peegeldab kalduvust olla seotud materiaalsete kiindumuste, soovide ja duaalsuse illusiooniga, mis takistab vaimset kasvu.

Shumbha ja Nishumbha esindavad koos ego ja soovide kaksikjõude, mis takistavad inimest oma jumalikku olemust realiseerimast. Nende võitmine Durga poolt tähendab nende negatiivsete jõudude hävitamist jumaliku teadmise, tarkuse ja võimu poolt.

1. Shumbha kui ego ja ülbus ja ülbus

Shumbha, vanem kahest vennast, on ülespuhutud ego sümbol. Mütoloogias esindab tema soov kontrollida jumalannat ja valitseda universumi üle inimese ego püüdlust domineerida ja kontrollida kõike enda ümber. Selle kontrollimatu ego tulemuseks on ülbus ja uhkus, mis viib hävitava käitumiseni.

• Ego: Shumbha kehastab ahamkara (ego), mis on enese vale samastamine keha, meele või isiklike saavutustega. See ego paneb inimese uskuma, et ta on jumalikust eraldiseisev ja teistest üleolev.
• Uhkus ja ülbus: Shumbha ülbus tuleneb tema veendumusest, et ta on võitmatu tänu saadud õnnistustele. See peegeldab, kuidas ego paisutab end üles maiste saavutuste, rikkuse, võimu ja staatuse põhjal.
• Domineerimine ja kontroll: Shumbha katse omada jumalanna (jumalikku teadvust) peegeldab seda, kuidas ego üritab kontrollida ja manipuleerida kõrgemat mina või vaimseid teadmisi oma eesmärkide saavutamiseks, selle asemel, et alistuda jumalikule.

Inimlikus kontekstis esindab Shumbha:

• Vale üleolekutunnet.
• Uhkus, mis viib inimese teisi halvustama või vaimse kasvu vastu seisma.
• Vajadust domineerida inimeste või olukordade üle, uskudes, et väline võim on täitumise allikas.

Shumbhaga seotud negatiivsed omadused:

• Arrogantsus ja enesekesksus.
• Soov domineerida ja kontrollida.
• Egoistlik kiindumus isiklike saavutuste, ilu, rikkuse või võimu vastu.
• Ahnus materiaalsete ja meeleliste naudingute järele, arvates, et need on õnne allikas.

2. Nishumbha kui kiindumus ja iha

Nishumbha, noorem vend, esindab soove, kiindumust ja ahnust. Kui Shumbha on ego, mis otsib kontrolli, siis Nishumbha sümboliseerib soove, mis toidavad ego. Ta tähistab klammerdumist materiaalsete omandite, suhete ja meeleliste naudingute külge, mis kõik seovad hinge füüsilise maailmaga.

• Iha: Nishumbha on liikumapanev jõud, mille taga on iha ja kiindumused materiaalsesse maailma. Tema roll mütoloogias peegeldab, kuidas soovid, kui neid ei kontrollita, võivad viia kannatuste ja köideteni.
• Kiindumus: Ta esindab klammerdumist maiste asjade, näiteks rikkuse, võimu, suhete ja naudingute külge. See kiindumus takistab hingel vabanemise saavutamist, kuna ta on maiste murede all.
• Ahnus ja kadedus: Nishumbha soov võtta seda, mis kuulub jumalatele, peegeldab inimese kalduvust ahnuseleja võimetust olla rahul sellega, mis tal on. See ahnus viib kadeduseni teiste edu või omandite suhtes, mis põhjustab sisemist segadust.

Inimlikus kontekstis esindab Nishumbha:

• Kontrollimatuid soove ja iha.
• Kinnitumist materiaalse rikkuse, suhete, staatuse või füüsiliste naudingute vastu.
• Illusioon, et õnn peitub välistes objektides või saavutustes.
• Rahutus ja rahulolematus, mis tekib sellest, et tahetakse rohkem ja ei suudeta kunagi rahuldada.

Nishumbha'ga seotud negatiivsed omadused:

• Ahnus materiaalse rikkuse ja naudingute järele.
• Kadedus või kadedus teiste edu või vara suhtes.
• Kiindumus ajutiste, materiaalsete asjade vastu, mis põhjustavad kannatusi.
• Soovi ajendatud käitumine, mis viib sõltuvuste või emotsionaalse ebastabiilsuseni.

3. Shumbha ja Nishumbha koos: Ego ja iha kahekordsed jõud

Shumbha ja Nishumbha koos sümboliseerivad ego ja iha kaksikjõude, mis hoiavad inimest seotud samsara (sünni ja surma) tsükliga. Need kaks deemonit töötavad koos inimmeeles, tugevdades pidevalt teineteist:

• Ego (Shumbha) ihkab tunnustust, võimu ja kontrolli, samas kui iha (Nishumbha ) toidab ego, ajendades seda otsima meelelisi naudinguid, materiaalset rikkust ja väliseid saavutusi.
• See tekitab nõiaringi, kus ego tunneb end mittetäielikuna ja otsib täitumist soovide kaudu, kuid soovid omakorda tugevdavad ego haaret hinge.

Vaimses praktikas on Shumbha ja Nishumbha ületamine oluline, et vabaneda teadmatusest, eksitusest ja kiindumusest.

4. Nende seos meele alumise loomusega

Joogalikus ja vaimses psühholoogias esindavad Shumbha ja Nishumbha madalama meele aspekte :

• Shumbha (ego) tuleneb Ahaṁkara, individuaalsuse tunnetusest, mis eraldab mina universaalsest teadvusest.
• Nishumbha (iha) tekib Manasest, meele osast, mis on pidevalt seotud meelte tajumisegaja väliste naudingute otsimisega.

Vabastumise ja valgustatuse saavutamiseks tuleb ego ületada ja soovid puhastada. Seda sümboliseerib Devī Mahātmya 's jumalanna Durgā võit nende kahe deemoni üle, mis esindab jumaliku tarkuse võitu teadmatuse ja kiindumuse üle.

5. Jumalanna Durgā võidu sümboolika

Shumbha ja Nishumbha võitmine jumalanna Durgā poolt sümboliseerib ego ja ihade vallutamist jumaliku tarkuse ja vaimse jõu poolt . Jumalanna Durga esindab sisemist jõudu, eristusvõimet ja jumalikku teadvust, mis suudab need negatiivsed kalduvused maha lüüa.

• Jumalanna oma paljudes vormides lahingu ajal (nt Kāli, Chamuṇḍa) esindab erinevaid vahendeid ja omadusi, mida me vajame ego ja soovide ületamiseks - nagu eristusvõime (viveka), tahtejõud, julgus ja jumaliku armu.
• Shumbha lõplik lüüasaamine, kus Durgā kuulutab, et kõik jumalannad on üks, viitab teadvuse kõigi aspektide ühtsusele ja oma jumaliku olemuse realiseerimisele.

6. Õpetused nende loost isikliku kasvu jaoks:

Shumbha ja Nishumbha lugu pakub mitmeid õppetunde vaimseks kasvuks:

• Ego ületamine: Mõistmine, et ego vajadus kontrolli ja üleoleku järele on illusioon. Tõeline võim tuleb jumalale alistumisest, mitte teiste domineerimisest.
• Lahkumine soovidest: Tunnistades, et maised soovid ja kiindumused on ebapüsivad ja viivad kannatusteni. Kultiveerides lahusolekut ja rahulolu, võib leida sisemise rahu.
• Vaimne eristusvõime: Nagu jumalanna, peame arendama eristusvõimet tegeliku (vaimse) ja ebareaalse (materiaalse) vahel, et liikuda elu väljakutsetega.
• Võimu ja tarkuse tasakaalustamine: Jumalanna jõu kasutamine deemonite võitmiseks tuletab meile meelde, et vaimne jõud peab alati olema mõõdetud tarkuse ja kaastundega.

Kokkuvõtteks

Shumbha ja Nishumbha kehastavad inimese ego ja soovid- kaks suurimat takistust vaimsele arengule. Nende lüüasaamine Durgā poolt tähistab potentsiaali igas inimeses, et tõusta üle nende piiravate jõudude ja realiseerida oma tõelist jumalikku olemust. Eneseteadvuse, lahtiseerituse ja sisemise tarkuse kasvatamise kaudu saab inimene ületada negatiivsed omadused, mida nad esindavad, ja saavutada vaimse vabanemise.

Mõnedes tõlgendustes ja traditsioonides, eriti teatud tantristlikes lugemistes, on jumalanna Sarasvatī tihedalt seotud selliste deemonite nagu Shumbha ja Nishumbha alistamisega. Kuigi Devī Mahātmya annab Durgā' le peamiselt krediiti nende lüüasaamisega, on oluline tunnistada, et jumalanna paljud vormid esindavad sageli sama jumaliku jõu erinevaid aspekte, mida tuntakse Shakti nime all.

Sarasvatī kui Durgā ilming, sümboliseerib eristusvõimelist tarkust (Viveka), teadvust ja intellektuaalset selgust, mis mängivad olulist rolli selliste sisemiste deemonite nagu ego (Shumbha) ja kiindumuse/soovi(Nishumbha) võitmisel.

Sarasvatī roll intellekti jumalannana

Sarasvatī on tõepoolest tarkuse, teadmiste ja eristava intelligentsuse (Viveka) jumalanna . Vaimses praktikas on võime teha vahet tõelisel (püsiv, vaimne) ja ebareaalsel (ajutine, materiaalne ) on oluline, et ületada sisemisi deemoneid nagu ego ja iha. Uurime, kuidas Sarasvati omadused on seotud nende deemonite võitmisega:

1. Viveka (eristamine):

• Sarasvatī kehastab Vivekat, eristusvõimet- võimet eraldada tõde illusioonist, sarnaselt müütilise luigega (Hamsa ), kes suudab piima veest eraldada.
• Shumbha, mis esindab ego, õitseb teadmatusest ja enese valest samastamisest materiaalse vara, staatuse ja võimuga. Sarasvatī kui intellekti ja kõrgema teadmise jumalanna aitab meil mõista tõde meie jumalikust loomusest ja näha läbi ego loodud illusiooni.
• Nishumbha, mis esindab kiindumust ja iha, seob meid materiaalse maailmaga. Sarasvatī eristusvõime aitab meil ära tunda materiaalsete asjade kaduvust, mis võimaldab meil vabaneda soovidest ja keskenduda vaimsele kasvule.

2. Tahtejõud ja sisemine tugevus:

• Sarasvatī ei ole mitte ainult teadmiste jumalanna, vaid ka tahtejõu ja vaimse jõu kehastus . Nishumbha ahnusega ja Shumbha ülbusega silmitsi seistes lõikab Sarasvatī rahulik ja selge tarkus segaduse ja illusiooni läbi.
• Võitluses ego ja iha vastu aitavad Sarasvatī sisemine jõud ja selge mõtteviis meid kasvatada enesekontrolli, distsipliini ja jõudu ego ahvatluste ületamiseks.

3. Teadvus ja ärkamine:

• Sarasvatī on sügavalt seotud teadvusega- nii intellektuaalse kui ka vaimse teadvusega. Joogitraditsioonis esindab ta kõrgema teadmise ja eneseteadvuse ärkamist, mis on otsustava tähtsusega võitluses Shumbha ja Nishumbha vastu.
• Shumbha esindab teadmatust ja ego eksitust, Nishumbha aga sümboliseerib soovidesse ja kiindumustesse klammerdumist. Sarasvatī armu kaudu saab inimene ärgata kõrgema mina juurde ja näha materiaalse maailma illusioonidest kaugemale.

4. Sarasvatī sümboolika lahingus:

• Sarasvatī on selles kontekstis jõud, mis võitleb teadmatuse ja eksitusevastu - mitte toore jõu, vaid teadmiste ja eristusvõime abil. Shumbha ja Nishumbha lugu võib vaadelda kui võitlust vaimse selguse (Sarasvati) ja vaimse hägususe (deemonid) vahel.
• Raamat ehk palmilehed tema käes (sümboliseerib tarkust), Vīna (harmoonia ja loovus) ja jāpa mala (vaimne teadmine) on relvad, mis lõikavad läbi teadmatuse pimeduse ning ego ja iha illusioonide.

Sarasvatī ja Durgā kui üks jõud

Paljudes spirituaalsetes tekstides nähakse jumalannasid Durgā, Sarasvatī ja Lakshmī ühe ja sama Shakti (jumaliku naisjõu) erinevate ilmingutena , millest igaüks esindab kõrgeima jumalanna erinevaid aspekte:

• Durgā sümboliseerib sõdalase aspekti, jõudu kaitsta ja ületada füüsilisi ja metafüüsilisi takistusi.
• Sarasvatī esindab intellektuaalset selgust, eristavat tarkust ja vaimseid teadmisi.
• Lakshmī kehastab küllust ja jõukust, mitte ainult materiaalset, vaid ka vaimset rikkust.

Võitluses Shumbha ja Nishumbha vastu võitleb küll Durgā oma metsikus vormis, kuid ka Sarasvatī atribuudid - tarkus, teadlikkus ja eristusvõime- võimaldavad jumalannal neid jõude võita. Seetõttu on Sarasvatī kohalolek võitluses ülioluline, kuna tarkus ja teadmised on olulised egoja iha ületamiseks.

Sarasvatī ja sisemine võitlus

Isiklikul tasandil on Sarasvatī omaduste kutsumine hädavajalik sisemises võitluses Shumbha (ego) ja Nishumbha (iha) vastu :

• Eristamine (Viveka): Et võita ego ja iha, peame kultiveerima eristusvõimet, mis aitab meil eristada vaimseid tõdesid ja maiseid illusioone.
• Tahtejõud: Sarasvatī poolt pakutav sisemine tugevus ja tahtejõud aitavad meil vastu seista ihade tõmbele ja ego kontrolli- ja domineerimisvajadusele.
• Teadlikkus ja selgus: Sarasvatī esindab eneseteadvuse ja intellektuaalse selguse ärkamist. Nende abil näeme läbi ego trikkide ja mõistame tegelikkuse tõelist olemust.

Sarasvati võit Shumbha ja Nishumbha üle.

Kuigi Devī Mahātmya omistab Durgāle Shumbha ja Nishumbha võitmise, viitab sügavam sümboolika sellele, et Sarasvatī- kui eristava teadmise (Viveka) ja teadvusejumalanna - mängib selles võidus olulist rolli. Just tarkuse, eristusvõime ja sisemise jõu abil võidab jumalanna need sisemised deemonid.

• Shumbha, mis esindab ego ja ülbust, võidetakse Sarasvatī tarkuse ja intellektuaalse selguse abil, mis paljastavad ego illusoorse olemuse.
• Nishumbha, mis sümboliseerib kiindumust ja iha, võidetakse jumalanna eristava intelligentsuse abil, mis aitab meil lahti lasta materiaalsetest ihadest ja keskenduda kõrgemale minale.

Selles mõttes kehastab Sarasvatī vaimset tarkust, mis on vajalik ego ja iha sisemiste vaenlaste võitmiseks, mis viib individuaalse hinge vabanemiseni.