Sanskriti keel ei ole inimlik leiutis, vaid jumalik ilmutus. Selle aluseks on Maheśvara Sutrad, 14 algupärast silbijada, mis on tekkinud otse Jumal Śiva kosmilisest tantsust. (veel …)
Tuhandeid aastaid tagasi elasid Indias rishid, iidsed nägijad või targad. Nad väljendasid oma ülevaid vaimulikke teadmisi graatsiliste salmide ja oskusliku proosaga, mis kõik olid koostatud tähelepanuväärses keeles. Keeles, mis ei sarnane ühegi teise keelega - sanskriti keelega. Selle nimi on tuletatud sõnast saṁskṛtam, mis tähendab elegantset, rafineeritud, veatut, täiuslikku. Seda nimetatakse ka devavaniks või girvaniks, mis tähendab "jumalate keelt".
Sellele eristuvale keelele antakse jumalik staatus ainulaadse alguse tõttu. Kui teised keeled on selgelt inimkultuuri produkt, siis sanskriti keel arvatakse olevat jumalikku päritolu. Öeldakse, et see on apaurusheya, mitte inimese loodud. See julge väide põhineb asjaolul, et see on Vedade keel, mis on kogu Hindu traditsiooni lähtekiri. Kõige esimest sanskriti keelt kasutatakse Rig Veda Samhitas, mis on Vedade kõige iidsem osa. Lääne teadlaste hinnangul on see tekst enam kui 3500 aastat vana, kuid traditsioonilised India teadlased väidavad, et see on tegelikult ajatu, algusetu, igavene. Need teadlased omistavad veedade esoteerilisi religioosseid ja vaimseid õpetusi otse Jumalale. Pühakirjad ise ütlevad poeetiliselt, et Jumal on nad välja hinganud nagu tuli eraldaks suitsu. Kuna kõigest väljuvast lähtub Jumal, peab Jumal olema ka Vedade allikas. Selle traditsioonilise arvamuse kohaselt ei koostanud rišid Vedasid iseseisvalt. Selle asemel avastasid nad ja andsid verbaalse vormi teadmisele, mille Jumal lõi aegade alguses. Sel põhjusel nimetatakse rišisid mantra-drashtraaraks - mantrate nägijaid, neid, kes avastasid Vedade õpetused. Kuidagi suutsid tajuda seda, mida teised ei osanud tajuda; sellepärast nimetatakse neid rishideks.
Sanskriti jumaliku päritolu teine väljend ilmneb imelises mütoloogilises loos, mis kujutab Lord Śivat Natarajana, kes tegeleb oma metsiku, kosmilise loomise ja hävitamise tantsuga. Tantsides mängis ta oma trummi, damarut. Iga taktiga ilmusid tema trummilt välja sanskriti tähestiku tähed, mis olid paigutatud neljateistkümnesse rühma. Selline neljateistkümnesse rühma kuuluv tähtede paigutus sai suure grammatiku Panini töös keskseks.
Üldiselt on sõna ja selle tähenduse suhe meelevaldne. Pole mingit põhjust, miks sõna „raamat“ peaks sellele objektile viitama. Selle asemel oleks võinud kasutada mis tahes ohtramat sõna või heli, näiteks siristust. Ometi kasutame kõik sõna "raamat" ühisel nõusolekul või kokkuleppel. Teiselt poolt on mõned sõnad, mis on nende tähendustega tihedalt seotud. Sõnad nagu „pauk“, „krahh“ ja „krigistamine“, „möirgamine“ ja „luksumine“. Kõik need sõnad jäljendavad helisid, mida nad esindavad. Luuletajad nimetavad seda kasutamist onomatopöaks.
Iidne grammatik Katyayana astus sellest sammu edasi. Ta kuulutas, et iga sanskriti sõna ja selle tähenduse suhe on igavene, mille on loonud Jumal ja mis ei põhine pelgalt inimlikul kokkuleppel. Katyayana sõnul on sõna ākāśa igavesti varustatud taeva tähistamise väega. Ja sõna bhūmī on igavesti varustatud tähistama maad. Selle teooria põhjal, kui taevas, maa ja kõik muu oli Jumala loodud, loodi ka nende sanskriti nimed. Ükski teine keel ei esita sellist väidet - et tal oleks jumalik päritolu.
Keeleteadlased seletavad keelte päritolu üldiselt evolutsiooniga. Nagu teate, tuletati kõik tänapäevased keeled varasematest, nagu inglise keel, mis arenes välja angloaksonite kõnest. Keeleteadlased näitavad, kuidas keeled arenevad puu kasutamisel, mille väikesed oksad tähistavad tänapäevaseid keeli ja suuremad jäsemed varasemaid.
See indoeuroopa keelte puu näitab inglise keele arengut germaani keeltest. See näitab ka seda, kuidas tänapäeval Põhja-Indias räägitud rahvakeeled on kõik sanskriti otsesed järeltulijad. Kuid sanskriti keel ei ole ühegi tuntud keele järeltulija. See on rühmitatud teiste indo/euroopa keeltega, kuna jagab nendega teatud omadusi. Lääne teadlased väidavad, et sanskriti, ladina ja vanakreeka keel on sõsarkeeled, mis kõik on arenenud ühisest esivanemast. Kuid keeleteadlased pole seda esivanemate keelt veel avastanud. Niisiis sõnastasid nad oma uuringute põhjal hüpoteetilise esivanemate keele. Nad nimetasid selle proto-indoeuroopa keeleks. Kuid pole tõendeid selle kohta, et selline keel on kunagi olemas olnud. Nii et sanskriti keelt eristab veelgi enam asjaolu, et see pole tuletatud ühestki muust tuntud keelest.
Ehkki sanskriti keel on seotud ladina ja vanakreeka keelega, paistab see neist erinevat oma tähestiku ülimalt keeruka ülesehituse ja korralduse tõttu. Ladina keeles kasutatud rooma tähed algavad a, b, c, d jne. Kuid miks algavad need täishäälikuga, millele järgneb kolm kaashäälikut ja siis teine täishäälik? Kreeka tähestikus kasutatakse sama järjekorda; alfa, beeta, gamma jne. Sanskriti keeles on seevastu hästi organiseeritud ja hästi struktureeritud tähestik.
Allalaetav tāhestik: Sanskrit alphabet Feb 2021
See algab lühikeste ja pikkade täishäälikutega: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ḷ - pole pikka vormi, kuid on ḷṛ
Seejärel tulevad diftongid, mis on põhimõtteliselt täishäälikute kombinatsioonid: e, ai, o, au
Järgmisena tulevad kaashäälikud, mis on korraldatud vastavalt nende liigendamiskohale, alustades:
2. tagumise suulae (palatal) häälikud: ca, cha, ja, jha, ña
3. keskmise suulae (lingual, retroflex) konsonandid: ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa
4. Esihammaste taga (dental) olevad häälikud: ta, tha, da, dha, na
5. Huulhäälikud (labial): pa, pha, ba, bha, ma
Kõigil neil viiel rühmal on sisemine kord; esimene paar on kõva või hääletu, näiteks:
ka, kha, ca, cha, ṭa, ṭha, ta, tha, pa, pha
Teine paar on pehme või hääleline, nagu ga, gha, ja, jha, ḍa, ḍha, da, dha, ba, bha
Iga rühma viies täht on nasaalne: ṅ, ña, ṇa, na, ma
Iga kaashäälikupaar algab rõhutamata häälikuga (unaspirated) nagu ka või ga; järgneb neile vastav rõhuga häälik (aspiratsioon), näiteks kha või gha.
Nendele 25 konsonandile järgneb neli poolhäälikut: ya, ra, la, va
Ja kolm susisevat häälikut (sibilanti): śa, ṣa, sa ja ha
See väga organiseeritud struktuur aitab kindlustada iga tähe õige häälduse.
Sõnade hääldamine inglise keeles on paljude jaoks problemaatiline, kuna inglise keel ei ole foneetiline - iga tähe heli pole fikseeritud. See varieerub sõltuvalt sõnast.
Sanskriti keel on seevastu täiesti foneetiline; igal tähel on üks ja ainult üks heli. Sanskriti keel võimaldab tänu oma erakordselt keerukale grammatikale ka tohutult selget väljendust ja täpsust. Sellel on kaheksa käänet, võrreldes kolme ingliskeelse käändega, verbe saab pöörata kümnes erinevas ajavormis ja meeleolus, sellel on duaalne soo-vormel, neutraalne sugu ja ulatuslik sõnavara, mis võimaldab luua uusi sõnu.
Kogu see keerukus muudab sanskriti keele suurepäraseks filosoofiliste ja vaimsete õpetuste väljendamiseks, just nende õpetuste jaoks, mis on just selles kirjanduses nii kesksed.
Uurime sanskriti keele ajalugu, millel oli nii suur ajalooline tagajärg. Viitasime juba suurele grammatikule Paninile, kes elas umbes 2500 aastat tagasi. Panini on tuntud teksti koostamise poolest, mis kodeeris kõik sanskriti keele grammatikareeglid umbes 4000 lühikeses aforismis, mida nimetatakse suutrateks. Ta nimetas oma säravase teose lihtsalt: Ashtaadhyaayi - tagasihoidlikult „kaheksa peatüki raamatuks“. See töö oli nii selge ja ülevaatlik, et peagi sai see sanskriti keele grammatika standardtekstina üldtunnustatud ja teadlased on seda kasutanud Panini ajast kuni tänapäevani.
Enamik raamatuid, mida te ülikoolis kasutasite, olid ajakohased ja asjakohased võib-olla 5–10 aastat, kuid Panini Ashtaadhyaayit on viimase 2500 aasta jooksul pidevalt kasutatud. Iga sanskriti kirjanduse teos, mis on koostatud pärast Panini aega, järgis rangelt tema tekstis sätestatud grammatilisi reegleid. Niisiis andis Panini töö aluse täielikule grammatilisele ühtsusele ja sellel oli üllatav tagajärg; see takistas sanskriti arengut. Kui vanemad keeled arenevad uuemateks, muutuvad vanad keeled lõpuks arhailiseks ja arusaamatuks. Näiteks enne Shakespeare'i aega, umbes 400 aastat tagasi kirjutatud ingliskeelseid teoseid ei saa ilma spetsiaalse väljaõppeta mõista. Kuid sanskriti keel pääses sellest evolutsiooniprotsessist tänu Panini grammatika rangele vastavusele. Selle tulemusena on tuhandeid aastaid tagasi kirjutatud teosed sama arusaadavad kui vaid aastakümneid tagasi kirjutatud teosed.
Allalaetav tekst:
Sanskriti legendid ja seosed
Kui Šiva sai teada, et Sati oli rituaalitules ohverdanud enda elu, haaras teda ääretu kurbus ja viha. Ta jõudis rituaalipaika, kus leidis Sati elutu keha. Sügavas leinas tõstis Šiva Sati surnukeha oma õlgadele ja hakkas sellega mööda maad rändama, nuttes ja mälestades oma armastatud abikaasat. Šiva lein oli nii intensiivne, et see tekitas kogu maailmas kaose. Jumalad ja maailm hakkasid vappuma Šiva raevu ja leina tõttu. Tema kõikehävitav energia ohustas universumi tasakaalu. Kui Šiva kõndis mööda maad, kandis ta Sati keha endaga kaasas, mis hakkas mädanema ja lagunema. Nähtus tekitas loodusele hävingut ning jumalad otsustasid, et midagi tuleb ette võtta, et taastada tasakaal. Jumal Vishnu, kes on universumi säilitaja, otsustas tegutseda. Ta võttis oma Sudarshana Chakra (jumaliku ketta) ja kasutas seda Sati keha tükeldamiseks. Vishnu lõikas Sati keha 52 tükiks, ja need langesid laiali üle kogu India mandriosa (kaasa arvatud mõned paigad väljaspool Indiat). Iga koht, kuhu Sati keha osa langes, muutus pühaks ja neid tuntakse Śakti Pīthadena.
Iga sanskriti tähestiku tähte nimetatakse Mātṛikaks. Māta on Jumalanna, Ema, Śakti. Mātṛika - Ema aspektid, osad.
Śaktipīthad:
Sanskriti tähed on tihedalt seotud tšakratega (energiakeskustega) inimese kehas. See idee pärineb joogatraditsioonist ja tantrismist, kus usutakse, et igal tšakral on unikaalsed vibratsioonid ja need on seotud sanskriti tähestiku erinevate helidega (matrika).
Sanskriti tähestikus on 52 heli (vokaalid ja konsonandid), mis jagunevad erinevate tšakrate vahel.
6. Ājñā ehk kolmanda silma šakra – bīja mantra: OṀ - ühendab kõik teadvuse tasandid, avades intuitsiooni ja vaimse selguse.
Nāḍid: Ajna tšakra juhib ida ja pingala kokkupuute ja integreerimise kõrgemat taset.
Asukoht: Pea peal
Element: Puhas teadvus
Sanskriti helid: Kõik 50 heli (vokaalid ja konsonandid)
3x iga rida:
Maheśvara sūtra 1x:
Nandikeshvara Kashika on iidne šaivistlik tekst ja sisaldab šaiva nondualismi varajast vormi (ca 200 pKr). Selles lühikeses tekstis selgitab Nandikeshvara (ka Nandinatha) Panini Ashtadyayi, esimese säilinud sanskriti grammatika traktaadi, esimese 14 sutra filosoofilist tähendust.
Need esimesed 14 sutrat on tuntud kui Shiva-suutrad (mitte segi ajada Vasugupta Shiva-suutritega) ja kujutavad endast sanskriti tähestiku näiliselt juhuslikku paigutust. Nimi Shiva Sutras on antud nendele napisõnalistele värssidele, sest arvatakse, et need on saadud otse Shivalt Tema trummi vibratsioonide kaudu Tema tantsu lõpus (mõtle: spanda).
Järgnevalt on esitatud Nandikeshvara ja tema kommenteerija Upamanyu mõtete lühike selgitus.
Sisuliselt esindavad konsonandid loomise sfääri (Sankhya tattvad), vokaalid aga evolutsioonilist Jumalikku Teadvust nende Sankhya 25 tattva kohal, mille tulemuseks on loomine. Konsonant ilma vokaalita iga suutra lõpus toimib lause tegusõnana.
Selles sisalduvad ideed töötati tõenäoliselt välja enne seda, kui Shaiva Agamades selgitati selgelt 36 tattvat, mis on šaivistliku ontoloogia keskne osa. Idee, et iga foneem esindab universaalse avanemise ontoloogilist etappi, arenes hiljem edasi Agamade ja Tantrate Matrika tšakra teooriaks, samuti Malinivijayottara Tantra esoteerilisemaks Matrika teooriaks.
Lisaks tekib ka teadus seemne mantrate kohta (bija mantra vidya), mis on tihedalt seotud selles tekstis sisalduva arusaamaga. Pange tähele, et näiteks viis suurt elementi (pancha mahabhuta: la - maa; va - vesi; ra - tuli; ya - õhk ja ha - ruum) esindavad seemned on juba selles tekstis nende elementidega seotud.
॥ अथ नन्दिकेश्वरकाशिका ॥
atha nandikeśvarakāśikā
Ja nüüd, māheśvara sūtrade valgustamine nandikeśvara poolt
नृत्तावसाने नटराजराजो ननाद ढक्कां नवपञ्चवारम् । ननाद ढक्कां नवपञ्चवारम् ।
उद्धर्तुकामः सनकादिसिद्धान एतद्विमर्शे शिवसूत्रजालम् ॥ १ ॥ ॥ ॥
Nṛttāvasāne naṭarājarājo nanāda ḍakkāṁ navapañcavāram
Uddhartukāmaḥ sanakādisiddhān etadvimarśe śivasūtrajālam ||
Selleks, et sanaka ja teised seitse tarka üles tõsta, lõi Isand naṭarāja oma kosmilise tantsu lõpus 14 korda oma ḍamarut. See Śiva 14ne heli kogum sai tuntuks kui Śiva sūtrate võrk.
अत्न सर्वत्र सूत्रेषु अन्त्यवर्णचतुर्दशम् ।
धात्वर्थं समुपादिष्टं पाणिन्यादीष्टसिद्धये ॥२ ॥ पाणिन्यादीष्टसिद्धये ॥ ॥
atra sarvatra sūtreṣu antyavarṇacaturdaśam
dhātvarthaṁ samupādiṣṭaṁ pāṇinyādīṣṭasiddhaye
Kõigis neis sūtrades on 14 häälikut. Pāṇini sai need lõpuks, et täita oma eesmärki - hoida dhātude tähendusi (tema grammatilistes reeglites).
१) अ इ उ ण् - a i u ṇ
अकारो ब्रह्मरूपः स्यान्निर्गुणः सर्ववस्तुषु ।
चित्कलाम् इं समाश्रित्य जगद्रूप उणीश्वरः ॥३ ॥ ॥ इं जगद्रूप उणीश्वरः ॥३
akāro brahmarūpaḥ syānnirguṇaḥ sarvavastuṣu |
chitkalām iṁ samāśritya jagadrūpa uṇīśvaraḥ || 3
Heli „a“ on brahmā vormita ja kõigis objektides olev brahmā. See ühendub heliga 'i', mis kujutab puhast teadvust, ja moodustab heli 'u', mis on Īśvara kujul, mis manifesteerib selle maailma!
१) अ इ उ ण्
अकारः सर्ववर्णाग्र्यः प्रकाशः परमेश्वरः ।
आद्यमन्त्येन संयोगादहमित्येव जायते ॥४ ॥ ॥
1) a i u ṇ
akāraḥ sarvavarṇāgryaḥ prakāśaḥ parameśvaraḥ |
ādyamantyena saṃyogādahamityeva jāyate ||4 || ||
'a' on kõigist helidest esimene, valgustaja ja kõigi valitseja! See ühendub lõppheliga, et moodustada sõna 'ahaṁ', mis on saanud tähenduseks 'Mina!
१) अ इ उ ण्
सर्वं परात्मकं पूर्वं ज्ञप्तिमात्रमिदं जगत् ।
ज्ञप्तेर्बभूव पश्यन्ती मध्यमा वाक् ततः स्मृता ॥५॥
sarvaṃ parātmakaṃ pūrvaṃ jñaptimātramidaṃ jagat |
jñapterbabhūva paśyantī madhyamā vāk tataḥ smṛtā ||5|||
Alguses oli kogu see loodu ainult teadvuse kujul. Sellest sündis heli nimega 'paśyantī' ja sellest 'madhyamā'.
१) अ इ उ ण्
वक्त्रे विशुद्धचक्राख्ये वैखरी सा मता ततः । ।
सृष्ट्याविर्भावमासाद्य मध्यमा वाक् समा मता ॥ ६ ॥ ॥
vaktre viśuddhacakrākhye vaikharī sā matā tataḥ |
sṛṣṭyāvirbhāvamāsādya madhyamā vāk samā matā || 6
Madhyamāst ilmnes heli „vaikharī“, mis vastab viśuddhi tšakrale. See on oma päritolu ja avaldumise poolest sarnane heliga „madhyamā“.
१) अ इ उ ण्.
अकारं सन्निधीकृत्य जगतां कारणत्वतः । ।
इकारः सर्ववर्णानां शक्तित्वात् कारणं गतम् ॥७ ॥ ॥
akāraṁ sannidhīkṛtya jagatāṁ kāraṇatvataḥ |
ikāraḥ sarvavarṇānāṁ śaktitvāt kāraṇaṁ gatam || 7
Tänu oma lähedusele helile „a“, mis on loomise algallikas, sai heli „i“ oma jõu ja sai kõigi teiste helide põhjuseks.
१) अ इ उ ण्
जगत् स्रष्टुमभूदिच्छा यदा ह्यासीत्तदाऽभवत् । ।
कामबीजमिति प्राहुर्मुनयो वेदपारगाः ॥८ ॥ ॥
jagat sraṣṭumabhūdicchā yadā hyāsīttadā'bhavat |
kāmabījamiti prāhurmunayo vedapāragāḥ ||8 || ||
Niipea, kui tekkis taotlus luua see eksistents, sai see ilmsiks, manifesteeritud. Vedasid hästi tundvad targad nimetasid seda „iha seemneks!“.
१) अ इ उ ण्
अकारो ज्ञप्तिमात्रं स्यादिकारश्चित्कला मता ।
उकारो विष्णुरित्याहुर्व्यापकत्वान्महेश्वरः ॥ ९ ॥ ॥
akāro jñaptimātraṃ syādikāraścitkalā matā |
ukāro viṣṇurityāhurvyāpakatvānmaheśvaraḥ || 9 ||
Heli „a“ on üksnes taotluse olemus ja heli „i“ on teadvuse jõud.
Heli 'u' tähistab oma ekspansiivse olemuse tõttu väidetavalt kõike läbivat 'isand viṣṇut'.
२) ऋ लृ क् - 2) ṛ lṛ k
ऋ लृ क् सर्वेश्वरो मायां मनोवृत्तिमदर्शयत् ।
तामेव वृत्तिमाश्रित्य जगद्रूपमजीजनत् ॥ १० ॥ ॥ ॥
ṛ lṛ k sarveśvaro māyāṃ manovṛttimadarśayat |
tāmeva vṛttimāśritya jagadrūpamajījanat || 10 ||
Heli „ṛ“ tähistab parameśvara - kõige kõrgemat valitsejat; kasutades heli „ḷṛ“, mis tähistab tema illusoorset māyā mängu, alustab ta sigimisprotsessi, mida esindab heli „k“.
२) ऋ लृ क् ṛ lṛ k
वृत्तिवृत्तिमतोरत्र भेदलेशो न विद्यते ।
चन्द्रचन्द्रिकयोर्यद्वत् यथा वागर्थयोरपि ॥११ ॥ यथा वागर्थयोरपि ॥११
vṛttivṛttimatoratra bhedaleśo na vidyate |
candracandrikayoryadvat yathā vāgarthayorapi ||11 |||
Nende kahe heli vahe on nii väike, nagu oleksid need kuu ja kuu aspektid, praktika ja praktikant ning heli ja selle tähendus.
२) ऋ लृ क् ṛ lṛ k
स्वेच्छ्या स्वस्य चिच्छक्तौ विश्वमुन्मीलयत्यसौ ।
वर्णानां मध्यमं क्लीबम् ऋलृवर्णद्वयं विदुः ॥ १२ ॥ ॥ वः ॥ वः १ २ ॥
svecchyā svasya cicchaktau viśvamunmīlayatyasau |
varṇānāṃ madhyamaṃ klībam ṛlṛvarṇadvayaṃ viduḥ || 12 ||
Oma iha ja tahtejõu abil paneb ta kogu selle loodu õitsema.
Ometi jääb ta neutraalseks, nagu need kaks heli ṛ ja ḷṛ.
३) ए ओ ङ् - 3) e o ṅ
एओङ् मायेश्वरात्मैक्यविज्ञानं सर्ववस्तुषु ।
साक्षित्वात् सर्वभूतानां स एक इति निश्चितम् ॥ १३ ॥ ॥
eoṅ māyeśvarātmaikyavijñānaṃ sarvavastuṣu |
sākṣitvāt sarvabhūtānāṃ sa eka iti niścitam || 13 ||
Helid 'e o ṅ' tähistavad māyā (see, mis on loodud) ja īśvara (loomise allikas) ühtsust. Kõigi olendite puhul võib täheldada, et loomisprotsess toimub seestpoolt!
४) ऐ औ च् - 4) ai au c
ऐ औच् ब्रह्मस्वरूपः सन् जगत्स्वान्तर्गतं ततः । ।
इच्छया विस्तरं कर्तुमाविरासीन्महामुनिः ॥ १४ ॥ ॥
ai auc brahmasvarūpaḥ san jagatsvāntargataṃ tataḥ |
icchayā vistaraṃ kartumāvirāsīnmahāmuniḥ || 14 ||
Suure vaikuse kehastus-mahāmuni pani oma ihast/soovist lähtuvalt enda sees toimuvat loomeprotsessi laienema väljapoole heliga 'ai au c'.
५) ह य व र ट् व र ट् - 5) ha ya va ra ṭ
भूतपञ्चकमेतस्मात् हयवरण्महेश्वरात् ।
व्योमवाय्वम्बुवह्न्याख्यभूतान्यासीत् स एव हि ॥१५ ॥ ॥
bhūtapañcakametasmāt hayavaraṇmaheśvarāt |
vyomavāyvambuvahnyākhyabhūtānyāsīt sa eva hi ||15 || ||
Nendest viiest helist 'ha ya va ra ṭ', mis pärinevad maheśvarast, tekkisid viis promordiaalset elementi: Ruum, Tuul, Vesi, Tuli ja Maa.
५) ह य व र ट् ha ya va ra ṭ
हकाराद् व्योमसंज्ञं च यकाराद्वायुरुच्यते ।
रकाराद्वह्निस्तोयं तु वकारादिति सैव वाक् ॥ १६ ॥ ॥
hakārād vyomasaṃjñaṃ ca yakārādvāyurucyate
rakārādvahnistoyaṃ tu vakārāditi saiva vāk || 16 ||
Häälest „ha“ tuli ruumi element, häälest „ya“ tuule element, häälest „ra“ tuli tule element ja häälest „va“ tuli vee element.
६) ल ण् - 6) la ṇ
आधारभूतं भूतानाम् अन्नादीनां च कारणम् । कारणम् ।
अन्नाद्रेतस्ततो जीवः कारणत्वाल्लणीरितम् ॥ १७ ॥ जीवः कारणत्वाल्लणीरितम् ॥ १७ ॥
ādhārabhūtaṃ bhūtānām annādīnāṃ ca kāraṇam |
annādretastato jīvaḥ kāraṇatvāllaṇīritam || 17 ||
Heli 'la ṇ' on kõigi elusolendite toetuse alus.
See heli on see, mis pakub tuge kõigile elementidele, mille tulemuseks on toidu, toitmise, paljunemise ja elu loomine!
७) ञ म ङ ण न म् - 7) ña ma ṅa ṇa na m
शब्दस्पर्शी रूपरसगन्धाश्च ञमङणनम् । ञमङणनम् ।
व्योमादीनां गुणा ह्येते जानीयात् सर्ववस्तुषु ॥ १८ ॥ ॥
śabdasparśī rūparasagandhāśca ñamaṅaṇanam |
vyomādīnāṃ guṇā hyete jānīyāt sarvavastuṣu || 18 ||
Heli, Puudutus, Vorm, Maitse ja Lõhn on helid ña ma ṅa ṇa na m; tuleb mõista, et need on viie algelemendi atribuudid.
८) झ भ ञ् - 8) jha bha ñ
वाक्पाणी च झभञासीद्विराड् रूपचिदात्मनः ।
सर्वजन्तुषु विज्ञेयं स्थावरादौ न विद्यते ॥ स्थावरादौ न विद्यते ॥
वर्गाणां तुर्यवर्णा ये कर्मेन्द्रियमया हि ते ॥ १९ ॥ ॥
vākpāṇī ca jhabhañāsīdvirāḍ rūpacidātmanaḥ |
sarvajantuṣu vijñeyaṃ sthāvarādau na vidyate ||
vargāṇāṃ turyavarṇā ye karmendriyamayā hi te || 19 ||
Helid jha bha ñ said väljendusvahenditeks, milleks on suu ja käed kõigil liikuvatel olenditel. Need helid, mis on neljandal kohal oma vastavate vargade seas, moodustavad karmendriyad - tegevusorganid.
९) घ ढ ध ष् - 9) gha ḍha dha ṣ
घढधष् सर्वभूतानां पादपायू उपस्थकः ।
कर्मेन्द्रियगणा ह्येते जाता हि परमार्थतः ॥ २० ॥ ॥
ghaḍhadhaṣ sarvabhūtānāṃ pādapāyū upasthakaḥ |
karmendriyagaṇā hyete jātā hi paramārthataḥ || 20 ||
Kõigist olenditest on heli gha seotud liikumisega, ḍha seotud sigimisega ja dha ṣ seotud eritamisega, väljutamisega.
२०) ज ब ग ड द श् - 10) ja ba ga ḍa da ś
श्रोत्रत्वङ्नयनघ्राणजिह्वाधीन्द्रियपञ्चकम् ।
सर्वेषामपि जन्तूनाम् ईरितं जबगडदश् ॥ २१ ॥ ॥
shrotratvan HnayanaghrANajihvAdhIndriyapanchakam
sarveShAmapi jantUnAm IritaM jabagaDadash
śrotratvaṅnayanaghrāṇajihvādhīndriyapañcakam |
sarveṣāmapi jantūnām īritaṃ jabagaḍadaś || 21 ||
Silbid ja ba ga ḍa da ś on viis meeleorganit, milleks on kõrvad, nahk, silmad, nina ja keel.
११) ख फ छ ठ थ च ट त त व्. - 11) kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta v
प्राणादिपञ्चकं चैव मनो बुद्धिरहङ्कङ्कृतिः
बभूव कारणत्वेन खफछठथचटतव् ॥२२ ॥ ॥
prāṇādipañcakaṃ caiva mano buddhirahaṅkaṅkṛtiḥ
babhūva kāraṇatvena khaphachaṭhathacaṭatav ||22 || ||
Helid kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta v
said prāṇa, manase, buddhi ja ahaṁkāra viiekordse avaldumise põhjuseks.
११) ख फ छ ठ थ च ट त त व् - 11) kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta v
वर्गद्वितीयवर्णोत्थाः प्राणाद्याः पञ्च वायवः । प्राणाद्याः पञ्च वायवः
मध्यवर्गत्त्रयाज्जाता अन्तःकरणवृत्तयः ॥२३ ॥३ ॥
vargadvitīyavarṇotthāḥ prāṇādyāḥ pañca vāyavaḥ |
madhyavargattrayājjātā antaḥkaraṇavṛttayaḥ ||23 || ||
Viis eluhinguse ilmingut, mis algavad prāṇaga, tekivad iga 'varga teise silbi põhjal ja sisemise tegevuse võimed tekivad kolme vahepealse 'varga esimese silbi põhjal!
१२) क प य् - 12) ka pa y
प्रकृतिं पुरुषञ्चैव सर्वेषामेव सम्मतम् । सम्मतम् ।
सम्भूतमिति विज्ञेयं कपय् स्यादिति निश्चितम् ॥२४ ॥ ॥
12) ka pa y
prakṛtiṃ puruṣañcaiva sarveṣāmeva sammatam |
sambhūtamiti vijñeyaṃ kapay syāditi niścitam ||24 ||
Prakṛti - füüsiliselt manifesteeritud ja puruṣa – sisemine juhtiv Mina - dualistlik ilming kõigi eksistentsi aspektide seas on esindatud kahe heliga „ka“ ja „pa“.
१३) श ष स र् - 13) śa ṣa sa r
सत्त्वं रजस्तम इति गुणानां त्रितयं पुरा । ।
समाश्रित्य महादेवः शषसर् क्रीडति प्रभुः ॥ २५ ॥ ॥
sattvaṃ rajastama iti guṇānāṃ tritayaṃ purā |
samāśritya mahādevaḥ śaṣasar krīḍati prabhuḥ || 25 ||
On atribuutide kolmekordne olemus, nimedega satva, rajas ja tamas.
Isand mahādeva helidega śa ṣa sa r mängib kõigis kolmes neist!
१३) श ष स र् - 13) śa ṣa sa r
शकारद्राजसोद्भूतिः षकारात्तामसोद्भवः ।
सकारात्सत्त्वसम्भूतिरिति त्रिगुणसम्भवः ॥२६ ॥ ॥ ॥
śakāradrājasodbhūtiḥ ṣakārāttāmasodbhavaḥ |
sakārātsattvasambhūtiriti triguṇasambhavaḥ ||26 |||
Helist 'śa' on tekkinud radžas, 'ṣa' on tekkinud tamas ja 'sa' on tekkinud sattva!
Nii tekkisid kolm eksistentsi kvaliteeti.
१४) ह ल् - 14) ha l
तत्त्वातीतः परं साक्षी सर्वानुग्रहविग्रहः ।.
अहमात्मा परो हल् स्यामिति शम्भुस्तिरोदधे ॥ २७ ॥ ॥
tattvātītaḥ paraṃ sākṣī sarvānugrahavigrahaḥ |
ahamātmā paro hal syāmiti śambhustirodadhe || 27 ||
Selle häälega teatas isand Shambhu: „Ma olen tunnistaja, kes on väljaspool kõiki füüsilisi atribuute, olen täielik heatahtlikkuse kehastus! Mina olen mina, kes elab Kõiges hal'i kujul“ ja seejärel kadus!
॥ इति नन्दिकेश्वरकृता काशिका समाप्ता ॥ ॥
|| iti nandikeśvarakṛtā kāśikā samāptā ||
Ja nii on nandikeshvara poolt loodud valgustuse tekst täielik!
Kuula siit:
Šiva-suutrad on jooga käsitlus, kuid see jooga põhineb kindlal filosoofiasüsteemil. (veel …)
Šiva on teadvus ja Šakti on teadvuse poolt juhitud loov jõud. ŠivaŠakti on sadhana Šakti, mis on Šiva ja Šakti täiuslik ühendus, mis viib edasi joogi vaimset arengut. (veel …)
Kaala Bhairava on Śiva äge hirmutav kehastus ja teda austatakse kogu Indias väga kõrgelt. Teda kujutatakse agressiivse kujuga, punaste, vihaste silmade, lõõskavate juuste, tiigrihammaste, kaela ja krooni ümber keeratud madu ning inimpealuudest koosneva pärjaga. Ta kannab kolmharki, trummi ja Brahmalt eemaldatud viiendat pead. Tal on sinine kael, sest ta neelas alla kohutava Halahala mürgi, mis tuli piimamerest, mis oleks hävitanud kogu maailma, Samudra Manthani ajal. Seega peetakse teda maailma päästjaks. Ta on Kaala ehk Aja esindaja ja aeg on ainus „tapja“. Seega peetakse teda surma võitjaks. Tema kolmas silm esindab ülimat tarkust.
Kaala Bhairava Džayanti tähistatakse Ashtami (kaheksandal) päeval krishna pakshas (kuu kahanevas faasis) Margashirsha (novembris/detsembris). Tal on teadaolevalt kaheksa kuju - Chanda Bhairava, Asitanga Bhairava, Krodha Bhairava, Ruru Bhairava, Unmatha Bhairava, Bheeshana Bhairava, Kapala Bhairava ja Samhara Bhairava. Ashta Bhairavad kaasad on Ashra Matrikad, tema shaktid, kellel on samuti hirmuäratavad vormid. Ta on ka viiekümne kahe Shakti Peetha kaitsja, nii et tal on kõigis neis templites erinevad vormid .
Sõnal „bhairava“ on iseenesest sügav tähendus. „Bhaya“ tähendab hirmu ja ‚bha‘ tähistab säravat valgust. „Ra“ kõrvaldab negatiivsuse ja ‚va‘ loob võimalused. Kokkuvõttes näitab Bhairava meile, et isegi hirm võib olla vahend rõõmu saavutamiseks! „Kala“ tähistab muidugi aega! Kolme silbi „bhai“ , „ ra“ ja „ va “ laulmine annab väidetavalt palju kasu. Püha heli olevat meeldetuletus, et iga sekund on väärtuslik ja et ei tohiks viivitada ja aega mitte austada. Me peaksime kogu aeg mantrat laulma.
Temast on palju legende. Shiva Mahapurana lugu ütleb, et kord käskis väga ülbeks muutunud jumal Brahma Vishnul ja Shival teda kummardada, kuna tema on looja! See vihastas Shivat, kes võttis Kala Bhairava kuju ja lõikas Brahma viiest peast ühe maha. Shiva sai seega süü Brahmahatya ehk Brahmini tapmises. Selle tõttu pidi Shiva Bhairava kujul kaksteist aastat oma käe külge kinni jäänud pead kandma. Kashi oli koht, kus Kala Bhairava lõpuks sellest patust vabanes ja Brahma pea langes tema käest maha. Kala Bhairava avatara peamine eesmärk oli kõrvaldada ülbus, uhkus ja muud pahed, mis viivad inimese allakäiguni. Brahma sai suure õppetunni ja vabandas Shiva ees oma eksimuse pärast. Kuna Bhairava oli Kashis Brahmahatya patust heastanud, usaldati talle kohustus hoolitseda linna eest igavesti. Seetõttu nimetatakse teda ka Kashi ka Kotwal'iks - linna valvuriks.
Paljudes Shiva ja Shakti templites on talle pühendatud pühamu templi ruumides. Ta on „Kshetrapalaka“ ehk templi kaitsja. Templi võtmed antakse talle tseremoniaalselt üle templi sulgemisel ja saadakse temalt hommikuse avamise ajal. Ta on ka kõigi reisijate kaitsja ja õnnistab neid, kes templisse tulevad. Siddhad (valgustunud) ütlevad, et enne reisile minekut, eriti öösel reisides, tuleb talle süüdata lamp ja anda talle india pähklite mala. See tagab kaitse ja turvalisuse.
Kuna ta on Rudra (Shiva äge aspekt), on ta tantra ja mantra ekspert. Kuigi ta on üks kardetumaid jumalaid, on ta ka üks kõige tasuvamaid ja kaitsvamaid jumalusi. Tantrismis austatakse teda kui Batuk Bhairavat. Teda kummardavad aghorid, kapalika sekt, gorat-kashmiirlased, assami tantristid, Karnataka gowdad ja paljud teised kogukonnad.
Kala Bhairava kummardamine on väga vana. Hindude kalender on tsükliline. Iga aastat tähistatakse erineva nimega, mis kordub kuuekümne aasta pärast, mis on üks aastatsükkel, nii nagu iga kaheteistkümne kuu järel korduvad kuude nimed. Kõik ashtamid krishna paksha ajal (ehk kaheksandal päeval pärast täiskuud), peetakse samuti ideaalseks päevaks tema puja jaoks . Kala Bhairavashtami ehk Kala Bhairava Jayanti tähistatakse sel päeval Margashirsha-kuul (novembris/detsembris). Kõigis kaheteistkümnes Shiva Jyotirlingas peetakse suuri pidustusi.
Sel päeval peavad pühendunud kogu päeva jooksul paastu ja jäävad kogu ööks ärkvele. Keskööl viiakse läbi puja, millele järgneb arati. Prasadina pakutakse toitu kõigepealt vähemalt ühele koerale, Kala Bhairava vahanale (sõidukile).
Teine hea aeg tema kummardamiseks on rahu-kalam (ebasoodne aeg) pühapäeviti kell 16.30-18.00. Soovitatav on kookospähkli, sindoori, lillede, sinepiõli ja mustade seesamiseemnete pakkumine.
Tema sõidukiks on koer, kes tavaliselt istub ühel küljel ja soovib maitsta Brahma tükeldatud peast tilkuvat verd. Üks parimaid viise, kuidas teda austada, on koerte eest hoolitsemine ja toitmine. On teada, et ta annab suuri õnnistusi neile, kes toidavad näljastele koertele halwa puri (magusat leiba). Kõik nende probleemid kaovad!
Kuigi ta on äge jumalus, aitab ta siiski oma pühendunutel saavutada edu ja saada materiaalseid mugavusi. Kuna ta on aja isand, aitab ta neil ka oma „aega“ konstruktiivselt kasutada, selle asemel, et raisata seda kergekäeliselt. Tema pühendunud leiavad, et nad leiavad end sageli õigel ajal õiges kohas, et kasutada vajalikke võimalusi!
Seda Shiva hirmuäratavat ilmingut peetakse üheks kõige kaitsvamaks jõuks, mis õnnistab inimkonda, eriti praegusel ajastul.
Sisuliselt tuletab Kalabhairava äge vorm meelde elu püsimatust, vaimse evolutsiooni tähtsust ja vajadust ületada piirangud ego alistamise kaudu. Pühendunud otsivad tema õnnistusi, et toime tulla elu väljakutsetega, muutuda vaimselt ja saavutada lõpuks vabanemine (mokša).
oṃ kālākālāya vidhmahe,
kālāthīthāyā dhīmahi,
tanno kālbhairavā pracodayāt ll
Kaala Bhairavi Bidža mantrad on :
|| oṃ aiṃ hrāṃ hrīṃ klīṃ śrī baṭuka bhairava ||
|| oṃ hrīṃ bam baṭukāya apadudharanaya kuru kuru baṭukāya hrīṃ oṃ namaḥ śiyāye ||
|| oṃ hrāṃ hrīṃ hrūṃ hraīṃ hrauṃ kṣaṃ kṣetrapālāya kāla bhairavāya namaḥ ||
Üks tuntud lugu Bhagavatgitast on selline, mis räägib piima ookeani kirnumisest. (veel …)
Divali ehk Dīpāvalī on üks tähtsamaid ja enim tähistatud festivale Indias ning tänapäeval tähistatakse seda üle kogu maailma. (veel …)
Shumbha ja Nishumbha on võimsad deemonitest vennad (Asurad), kes esinevad hindu mütoloogias, eriti Devī Mahātmya (nimetatakse ka Durgā Saptashati või Chandi Path), mis on osa Markaṇdeya Puraṇast. See tekst ülistab jumalanna Durgat ja jutustab tema lahingutest erinevate deemonitega, et taastada kosmiline kord. Shumbha ja Nishumbha lugu on üks olulisemaid lahinguid selles pühakirjas ja illustreerib hea võitu kurja üle, sümboliseerides jumaliku naisjõu võitu teadmatuse ja ego jõudude üle.
Shumbha ja Nishumbha olid võimsad asurad (deemonid), kes valitsesid kolme maailma (taevas, maa ja allmaailm) üle. Nad said äärmiselt võimsaks pärast seda, kui nad sooritasid raskeid patukahetsusi, et meeldida isand Brahmale, Looja-jumalale. Nende kasinuse tulemusena andis Brahma neile õnnistuse, mis tegi nad peaaegu võitmatuks. See õnnistus julgustas neid vallutama jumalaid ja vallutama Swarga (taevas), kus nad tõrjusid devad (jumalad) välja ja kuulutasid end universumi kõrgeimateks valitsejateks.
Shumbha ja Nishumbha sümboliseerivad ka teatud negatiivseid inimlikke omadusi nagu ego, ülbus, ahnus ja võimuiha. Nende hukkumine saabub siis, kui nad esitavad väljakutse jumalikule naiselikule jõule, mida esindab Devī Durgā, kes hävitab nad, et taastada universumi tasakaal.
Shumbha ja Nishumbha lugu Devī Mahātmya's.
1. Jumalate vallutamine: Pärast oma õnnistuse saamist kukutavad Shumbha ja Nishumbha jumalad ja võtavad taevas võimu üle. Nad varastavad jumalate jumalikud aarded, sealhulgas Indra trooni, Kubera rikkuse ja Varuna juveelid. Jumalad, kes on nüüdseks ilma jäänud ja alandatud, põgenevad mägedesse ja palvetavad, et kutsuda Mahā Devī, ülimat jumalannat, neid päästma.
2. Jumalanna Parvati kui Kaushiki sünd: Vastuseks jumalate palvetele ilmub jumalanna Parvati Kaushiki, Durga võimsa vormina, ja lubab deemonid võita. Ta ilmub pimestavalt kaunis vormis, istub lõvi seljas ja kiirgab jumaliku jõu aurat.
3. Shumbha soov Kaushiki järele: Kuuldes jumalanna Kaushiki ilust, soovib Shumbha teda omada. Ta saadab oma deemonikindrali Sugriva talle abieluettepanekuga lähenema, hoopleb, et talle kuuluvad kõige võimsamad aarded universumis ja et ta peaks saama au olla tema naine. Kaushiki aga teatab, et ta abiellub ainult sellise mehega, kes suudab teda lahingus võita.
4. Võitlus Shumbha ja Nishumbaga:
5. Shumbha surm: Oma venna surmast vihastatuna astub Shumbha otse lahingusse jumalanna Durga'ga. Ta süüdistab teda ebaõiglases võitluses teiste jumalannade abiga. Vastuseks paljastab Durga, et kõik jumalannad on tema enda jõu (Shakti) ilmingud ja et ainult temast üksi piisab tema võitmiseks. Pärast ägedat lahingut tapab Durga Shumbha oma kolmikuga, mis tähistab Asura türannia lõppu ning taastab rahu ja tasakaalu kosmoses.
Shumbha ja Nishumbha ei ole ainult välised vaenlased, vaid esindavad ka sisemisi deemoneid, millega inimesed oma vaimsel teekonnal silmitsi seisavad:
Shumbha ja Nishumbha esindavad koos ego ja soovide kaksikjõude, mis takistavad inimest oma jumalikku olemust realiseerimast. Nende võitmine Durga poolt tähendab nende negatiivsete jõudude hävitamist jumaliku teadmise, tarkuse ja võimu poolt.
Shumbha, vanem kahest vennast, on ülespuhutud ego sümbol. Mütoloogias esindab tema soov kontrollida jumalannat ja valitseda universumi üle inimese ego püüdlust domineerida ja kontrollida kõike enda ümber. Selle kontrollimatu ego tulemuseks on ülbus ja uhkus, mis viib hävitava käitumiseni.
Inimlikus kontekstis esindab Shumbha:
Shumbhaga seotud negatiivsed omadused:
Nishumbha, noorem vend, esindab soove, kiindumust ja ahnust. Kui Shumbha on ego, mis otsib kontrolli, siis Nishumbha sümboliseerib soove, mis toidavad ego. Ta tähistab klammerdumist materiaalsete omandite, suhete ja meeleliste naudingute külge, mis kõik seovad hinge füüsilise maailmaga.
Inimlikus kontekstis esindab Nishumbha:
Nishumbha'ga seotud negatiivsed omadused:
Shumbha ja Nishumbha koos sümboliseerivad ego ja iha kaksikjõude, mis hoiavad inimest seotud samsara (sünni ja surma) tsükliga. Need kaks deemonit töötavad koos inimmeeles, tugevdades pidevalt teineteist:
Vaimses praktikas on Shumbha ja Nishumbha ületamine oluline, et vabaneda teadmatusest, eksitusest ja kiindumusest.
Joogalikus ja vaimses psühholoogias esindavad Shumbha ja Nishumbha madalama meele aspekte :
Vabastumise ja valgustatuse saavutamiseks tuleb ego ületada ja soovid puhastada. Seda sümboliseerib Devī Mahātmya 's jumalanna Durgā võit nende kahe deemoni üle, mis esindab jumaliku tarkuse võitu teadmatuse ja kiindumuse üle.
Shumbha ja Nishumbha võitmine jumalanna Durgā poolt sümboliseerib ego ja ihade vallutamist jumaliku tarkuse ja vaimse jõu poolt . Jumalanna Durga esindab sisemist jõudu, eristusvõimet ja jumalikku teadvust, mis suudab need negatiivsed kalduvused maha lüüa.
Shumbha ja Nishumbha lugu pakub mitmeid õppetunde vaimseks kasvuks:
Kokkuvõtteks
Shumbha ja Nishumbha kehastavad inimese ego ja soovid- kaks suurimat takistust vaimsele arengule. Nende lüüasaamine Durgā poolt tähistab potentsiaali igas inimeses, et tõusta üle nende piiravate jõudude ja realiseerida oma tõelist jumalikku olemust. Eneseteadvuse, lahtiseerituse ja sisemise tarkuse kasvatamise kaudu saab inimene ületada negatiivsed omadused, mida nad esindavad, ja saavutada vaimse vabanemise.
Mõnedes tõlgendustes ja traditsioonides, eriti teatud tantristlikes lugemistes, on jumalanna Sarasvatī tihedalt seotud selliste deemonite nagu Shumbha ja Nishumbha alistamisega. Kuigi Devī Mahātmya annab Durgā' le peamiselt krediiti nende lüüasaamisega, on oluline tunnistada, et jumalanna paljud vormid esindavad sageli sama jumaliku jõu erinevaid aspekte, mida tuntakse Shakti nime all.
Sarasvatī kui Durgā ilming, sümboliseerib eristusvõimelist tarkust (Viveka), teadvust ja intellektuaalset selgust, mis mängivad olulist rolli selliste sisemiste deemonite nagu ego (Shumbha) ja kiindumuse/soovi(Nishumbha) võitmisel.
Sarasvatī on tõepoolest tarkuse, teadmiste ja eristava intelligentsuse (Viveka) jumalanna . Vaimses praktikas on võime teha vahet tõelisel (püsiv, vaimne) ja ebareaalsel (ajutine, materiaalne ) on oluline, et ületada sisemisi deemoneid nagu ego ja iha. Uurime, kuidas Sarasvati omadused on seotud nende deemonite võitmisega:
Paljudes spirituaalsetes tekstides nähakse jumalannasid Durgā, Sarasvatī ja Lakshmī ühe ja sama Shakti (jumaliku naisjõu) erinevate ilmingutena , millest igaüks esindab kõrgeima jumalanna erinevaid aspekte:
Võitluses Shumbha ja Nishumbha vastu võitleb küll Durgā oma metsikus vormis, kuid ka Sarasvatī atribuudid - tarkus, teadlikkus ja eristusvõime- võimaldavad jumalannal neid jõude võita. Seetõttu on Sarasvatī kohalolek võitluses ülioluline, kuna tarkus ja teadmised on olulised egoja iha ületamiseks.
Isiklikul tasandil on Sarasvatī omaduste kutsumine hädavajalik sisemises võitluses Shumbha (ego) ja Nishumbha (iha) vastu :
Kuigi Devī Mahātmya omistab Durgāle Shumbha ja Nishumbha võitmise, viitab sügavam sümboolika sellele, et Sarasvatī- kui eristava teadmise (Viveka) ja teadvusejumalanna - mängib selles võidus olulist rolli. Just tarkuse, eristusvõime ja sisemise jõu abil võidab jumalanna need sisemised deemonid.
Selles mõttes kehastab Sarasvatī vaimset tarkust, mis on vajalik ego ja iha sisemiste vaenlaste võitmiseks, mis viib individuaalse hinge vabanemiseni.
Siddhidātrī on jumalanna Durga üheksas vorm, tema nime tähendus on järgmine: Siddhi tähendab üleloomulikku jõudu või meditatiivset võimet ja Datri tähendab andjat või kinkijat. (veel …)