Suur kirnumine /vurritamine/kurnamine

Üks tuntud lugu Bhagavatgitast on selline, mis räägib piima ookeani kirnumisest. (veel …)

Divali ehk Dīpāvalī on üks tähtsamaid ja enim tähistatud festivale Indias ning tänapäeval tähistatakse seda üle kogu maailma. (veel …)

Shumbha ja Nishumbha on võimsad deemonitest vennad (Asurad), kes esinevad hindu mütoloogias, eriti Devī Mahātmya (nimetatakse ka Durgā Saptashati või Chandi Path), mis on osa Markaṇdeya Puraṇast. See tekst ülistab jumalanna Durgat ja jutustab tema lahingutest erinevate deemonitega, et taastada kosmiline kord. Shumbha ja Nishumbha lugu on üks olulisemaid lahinguid selles pühakirjas ja illustreerib hea võitu kurja üle, sümboliseerides jumaliku naisjõu võitu teadmatuse ja ego jõudude üle.

Shumbha ja Nishumbha taustast

Shumbha ja Nishumbha olid võimsad asurad (deemonid), kes valitsesid kolme maailma (taevas, maa ja allmaailm) üle. Nad said äärmiselt võimsaks pärast seda, kui nad sooritasid raskeid patukahetsusi, et meeldida isand Brahmale, Looja-jumalale. Nende kasinuse tulemusena andis Brahma neile õnnistuse, mis tegi nad peaaegu võitmatuks. See õnnistus julgustas neid vallutama jumalaid ja vallutama Swarga (taevas), kus nad tõrjusid devad (jumalad) välja ja kuulutasid end universumi kõrgeimateks valitsejateks.

Shumbha ja Nishumbha sümboliseerivad ka teatud negatiivseid inimlikke omadusi nagu ego, ülbus, ahnus ja võimuiha. Nende hukkumine saabub siis, kui nad esitavad väljakutse jumalikule naiselikule jõule, mida esindab Devī Durgā, kes hävitab nad, et taastada universumi tasakaal.
Shumbha ja Nishumbha lugu Devī Mahātmya's.

Devī Mahātmya jutustus nende lüüasaamisest kulgeb läbi mitme peatüki:

1. Jumalate vallutamine: Pärast oma õnnistuse saamist kukutavad Shumbha ja Nishumbha jumalad ja võtavad taevas võimu üle. Nad varastavad jumalate jumalikud aarded, sealhulgas Indra trooni, Kubera rikkuse ja Varuna juveelid. Jumalad, kes on nüüdseks ilma jäänud ja alandatud, põgenevad mägedesse ja palvetavad, et kutsuda Mahā Devī, ülimat jumalannat, neid päästma.

2. Jumalanna Parvati kui Kaushiki sünd: Vastuseks jumalate palvetele ilmub jumalanna Parvati Kaushiki, Durga võimsa vormina, ja lubab deemonid võita. Ta ilmub pimestavalt kaunis vormis, istub lõvi seljas ja kiirgab jumaliku jõu aurat.

3. Shumbha soov Kaushiki järele: Kuuldes jumalanna Kaushiki ilust, soovib Shumbha teda omada. Ta saadab oma deemonikindrali Sugriva talle abieluettepanekuga lähenema, hoopleb, et talle kuuluvad kõige võimsamad aarded universumis ja et ta peaks saama au olla tema naine. Kaushiki aga teatab, et ta abiellub ainult sellise mehega, kes suudab teda lahingus võita.

4. Võitlus Shumbha ja Nishumbaga:

• Shumbha, kes on tema tagasilükkamisest raevunud, annab oma deemonite armeele käsu teda kinni võtta. Tema esimene väejuht, Dhumralochana, saadetakse tema vastu võitlema, kuid jumalanna tapab ta kiiresti.
• Järgmisena saadetakse välja Chanda ja Munda, kaks metsikut deemonikindralit. Seekord ilmutab Kaushiki oma ägedat aspekti, Kali (ka Chamunda), kes tapab Chanda ja Munda, teenides nime Chamunda (Chanda ja Munda tapja).
• Shumbha ja Nishumbha juhivad meeleheitel oma asuraarmee jumalanna vastu. Nishumbhaastub talle esimesena vastu ja pärast ägedat lahingut lööb Kaushiki ta maha.

5. Shumbha surm: Oma venna surmast vihastatuna astub Shumbha otse lahingusse jumalanna Durga'ga. Ta süüdistab teda ebaõiglases võitluses teiste jumalannade abiga. Vastuseks paljastab Durga, et kõik jumalannad on tema enda jõu (Shakti) ilmingud ja et ainult temast üksi piisab tema võitmiseks. Pärast ägedat lahingut tapab Durga Shumbha oma kolmikuga, mis tähistab Asura türannia lõppu ning taastab rahu ja tasakaalu kosmoses.

Shumbha ja Nishumbha sümboolika

Shumbha ja Nishumbha ei ole ainult välised vaenlased, vaid esindavad ka sisemisi deemoneid, millega inimesed oma vaimsel teekonnal silmitsi seisavad:

1. Shumbha sümboliseerib ego, ülbust ja uhkust. Tema soov omada jumalanna (kes sümboliseerib jumalikku teadvust) peegeldab inimese kalduvust kontrollida või domineerida jumalikku jõudu enda sees, selle asemel, et sellele alistuda.
2. Nishumbha esindab kiindumust, ahnust ja egoistlikke soove. Tema olemus peegeldab kalduvust olla seotud materiaalsete kiindumuste, soovide ja duaalsuse illusiooniga, mis takistab vaimset kasvu.

Shumbha ja Nishumbha esindavad koos ego ja soovide kaksikjõude, mis takistavad inimest oma jumalikku olemust realiseerimast. Nende võitmine Durga poolt tähendab nende negatiivsete jõudude hävitamist jumaliku teadmise, tarkuse ja võimu poolt.

1. Shumbha kui ego ja ülbus ja ülbus

Shumbha, vanem kahest vennast, on ülespuhutud ego sümbol. Mütoloogias esindab tema soov kontrollida jumalannat ja valitseda universumi üle inimese ego püüdlust domineerida ja kontrollida kõike enda ümber. Selle kontrollimatu ego tulemuseks on ülbus ja uhkus, mis viib hävitava käitumiseni.

• Ego: Shumbha kehastab ahamkara (ego), mis on enese vale samastamine keha, meele või isiklike saavutustega. See ego paneb inimese uskuma, et ta on jumalikust eraldiseisev ja teistest üleolev.
• Uhkus ja ülbus: Shumbha ülbus tuleneb tema veendumusest, et ta on võitmatu tänu saadud õnnistustele. See peegeldab, kuidas ego paisutab end üles maiste saavutuste, rikkuse, võimu ja staatuse põhjal.
• Domineerimine ja kontroll: Shumbha katse omada jumalanna (jumalikku teadvust) peegeldab seda, kuidas ego üritab kontrollida ja manipuleerida kõrgemat mina või vaimseid teadmisi oma eesmärkide saavutamiseks, selle asemel, et alistuda jumalikule.

Inimlikus kontekstis esindab Shumbha:

• Vale üleolekutunnet.
• Uhkus, mis viib inimese teisi halvustama või vaimse kasvu vastu seisma.
• Vajadust domineerida inimeste või olukordade üle, uskudes, et väline võim on täitumise allikas.

Shumbhaga seotud negatiivsed omadused:

• Arrogantsus ja enesekesksus.
• Soov domineerida ja kontrollida.
• Egoistlik kiindumus isiklike saavutuste, ilu, rikkuse või võimu vastu.
• Ahnus materiaalsete ja meeleliste naudingute järele, arvates, et need on õnne allikas.

2. Nishumbha kui kiindumus ja iha

Nishumbha, noorem vend, esindab soove, kiindumust ja ahnust. Kui Shumbha on ego, mis otsib kontrolli, siis Nishumbha sümboliseerib soove, mis toidavad ego. Ta tähistab klammerdumist materiaalsete omandite, suhete ja meeleliste naudingute külge, mis kõik seovad hinge füüsilise maailmaga.

• Iha: Nishumbha on liikumapanev jõud, mille taga on iha ja kiindumused materiaalsesse maailma. Tema roll mütoloogias peegeldab, kuidas soovid, kui neid ei kontrollita, võivad viia kannatuste ja köideteni.
• Kiindumus: Ta esindab klammerdumist maiste asjade, näiteks rikkuse, võimu, suhete ja naudingute külge. See kiindumus takistab hingel vabanemise saavutamist, kuna ta on maiste murede all.
• Ahnus ja kadedus: Nishumbha soov võtta seda, mis kuulub jumalatele, peegeldab inimese kalduvust ahnuseleja võimetust olla rahul sellega, mis tal on. See ahnus viib kadeduseni teiste edu või omandite suhtes, mis põhjustab sisemist segadust.

Inimlikus kontekstis esindab Nishumbha:

• Kontrollimatuid soove ja iha.
• Kinnitumist materiaalse rikkuse, suhete, staatuse või füüsiliste naudingute vastu.
• Illusioon, et õnn peitub välistes objektides või saavutustes.
• Rahutus ja rahulolematus, mis tekib sellest, et tahetakse rohkem ja ei suudeta kunagi rahuldada.

Nishumbha'ga seotud negatiivsed omadused:

• Ahnus materiaalse rikkuse ja naudingute järele.
• Kadedus või kadedus teiste edu või vara suhtes.
• Kiindumus ajutiste, materiaalsete asjade vastu, mis põhjustavad kannatusi.
• Soovi ajendatud käitumine, mis viib sõltuvuste või emotsionaalse ebastabiilsuseni.

3. Shumbha ja Nishumbha koos: Ego ja iha kahekordsed jõud

Shumbha ja Nishumbha koos sümboliseerivad ego ja iha kaksikjõude, mis hoiavad inimest seotud samsara (sünni ja surma) tsükliga. Need kaks deemonit töötavad koos inimmeeles, tugevdades pidevalt teineteist:

• Ego (Shumbha) ihkab tunnustust, võimu ja kontrolli, samas kui iha (Nishumbha ) toidab ego, ajendades seda otsima meelelisi naudinguid, materiaalset rikkust ja väliseid saavutusi.
• See tekitab nõiaringi, kus ego tunneb end mittetäielikuna ja otsib täitumist soovide kaudu, kuid soovid omakorda tugevdavad ego haaret hinge.

Vaimses praktikas on Shumbha ja Nishumbha ületamine oluline, et vabaneda teadmatusest, eksitusest ja kiindumusest.

4. Nende seos meele alumise loomusega

Joogalikus ja vaimses psühholoogias esindavad Shumbha ja Nishumbha madalama meele aspekte :

• Shumbha (ego) tuleneb Ahaṁkara, individuaalsuse tunnetusest, mis eraldab mina universaalsest teadvusest.
• Nishumbha (iha) tekib Manasest, meele osast, mis on pidevalt seotud meelte tajumisegaja väliste naudingute otsimisega.

Vabastumise ja valgustatuse saavutamiseks tuleb ego ületada ja soovid puhastada. Seda sümboliseerib Devī Mahātmya 's jumalanna Durgā võit nende kahe deemoni üle, mis esindab jumaliku tarkuse võitu teadmatuse ja kiindumuse üle.

5. Jumalanna Durgā võidu sümboolika

Shumbha ja Nishumbha võitmine jumalanna Durgā poolt sümboliseerib ego ja ihade vallutamist jumaliku tarkuse ja vaimse jõu poolt . Jumalanna Durga esindab sisemist jõudu, eristusvõimet ja jumalikku teadvust, mis suudab need negatiivsed kalduvused maha lüüa.

• Jumalanna oma paljudes vormides lahingu ajal (nt Kāli, Chamuṇḍa) esindab erinevaid vahendeid ja omadusi, mida me vajame ego ja soovide ületamiseks - nagu eristusvõime (viveka), tahtejõud, julgus ja jumaliku armu.
• Shumbha lõplik lüüasaamine, kus Durgā kuulutab, et kõik jumalannad on üks, viitab teadvuse kõigi aspektide ühtsusele ja oma jumaliku olemuse realiseerimisele.

6. Õpetused nende loost isikliku kasvu jaoks:

Shumbha ja Nishumbha lugu pakub mitmeid õppetunde vaimseks kasvuks:

• Ego ületamine: Mõistmine, et ego vajadus kontrolli ja üleoleku järele on illusioon. Tõeline võim tuleb jumalale alistumisest, mitte teiste domineerimisest.
• Lahkumine soovidest: Tunnistades, et maised soovid ja kiindumused on ebapüsivad ja viivad kannatusteni. Kultiveerides lahusolekut ja rahulolu, võib leida sisemise rahu.
• Vaimne eristusvõime: Nagu jumalanna, peame arendama eristusvõimet tegeliku (vaimse) ja ebareaalse (materiaalse) vahel, et liikuda elu väljakutsetega.
• Võimu ja tarkuse tasakaalustamine: Jumalanna jõu kasutamine deemonite võitmiseks tuletab meile meelde, et vaimne jõud peab alati olema mõõdetud tarkuse ja kaastundega.

Kokkuvõtteks

Shumbha ja Nishumbha kehastavad inimese ego ja soovid- kaks suurimat takistust vaimsele arengule. Nende lüüasaamine Durgā poolt tähistab potentsiaali igas inimeses, et tõusta üle nende piiravate jõudude ja realiseerida oma tõelist jumalikku olemust. Eneseteadvuse, lahtiseerituse ja sisemise tarkuse kasvatamise kaudu saab inimene ületada negatiivsed omadused, mida nad esindavad, ja saavutada vaimse vabanemise.

Mõnedes tõlgendustes ja traditsioonides, eriti teatud tantristlikes lugemistes, on jumalanna Sarasvatī tihedalt seotud selliste deemonite nagu Shumbha ja Nishumbha alistamisega. Kuigi Devī Mahātmya annab Durgā' le peamiselt krediiti nende lüüasaamisega, on oluline tunnistada, et jumalanna paljud vormid esindavad sageli sama jumaliku jõu erinevaid aspekte, mida tuntakse Shakti nime all.

Sarasvatī kui Durgā ilming, sümboliseerib eristusvõimelist tarkust (Viveka), teadvust ja intellektuaalset selgust, mis mängivad olulist rolli selliste sisemiste deemonite nagu ego (Shumbha) ja kiindumuse/soovi(Nishumbha) võitmisel.

Sarasvatī roll intellekti jumalannana

Sarasvatī on tõepoolest tarkuse, teadmiste ja eristava intelligentsuse (Viveka) jumalanna . Vaimses praktikas on võime teha vahet tõelisel (püsiv, vaimne) ja ebareaalsel (ajutine, materiaalne ) on oluline, et ületada sisemisi deemoneid nagu ego ja iha. Uurime, kuidas Sarasvati omadused on seotud nende deemonite võitmisega:

1. Viveka (eristamine):

• Sarasvatī kehastab Vivekat, eristusvõimet- võimet eraldada tõde illusioonist, sarnaselt müütilise luigega (Hamsa ), kes suudab piima veest eraldada.
• Shumbha, mis esindab ego, õitseb teadmatusest ja enese valest samastamisest materiaalse vara, staatuse ja võimuga. Sarasvatī kui intellekti ja kõrgema teadmise jumalanna aitab meil mõista tõde meie jumalikust loomusest ja näha läbi ego loodud illusiooni.
• Nishumbha, mis esindab kiindumust ja iha, seob meid materiaalse maailmaga. Sarasvatī eristusvõime aitab meil ära tunda materiaalsete asjade kaduvust, mis võimaldab meil vabaneda soovidest ja keskenduda vaimsele kasvule.

2. Tahtejõud ja sisemine tugevus:

• Sarasvatī ei ole mitte ainult teadmiste jumalanna, vaid ka tahtejõu ja vaimse jõu kehastus . Nishumbha ahnusega ja Shumbha ülbusega silmitsi seistes lõikab Sarasvatī rahulik ja selge tarkus segaduse ja illusiooni läbi.
• Võitluses ego ja iha vastu aitavad Sarasvatī sisemine jõud ja selge mõtteviis meid kasvatada enesekontrolli, distsipliini ja jõudu ego ahvatluste ületamiseks.

3. Teadvus ja ärkamine:

• Sarasvatī on sügavalt seotud teadvusega- nii intellektuaalse kui ka vaimse teadvusega. Joogitraditsioonis esindab ta kõrgema teadmise ja eneseteadvuse ärkamist, mis on otsustava tähtsusega võitluses Shumbha ja Nishumbha vastu.
• Shumbha esindab teadmatust ja ego eksitust, Nishumbha aga sümboliseerib soovidesse ja kiindumustesse klammerdumist. Sarasvatī armu kaudu saab inimene ärgata kõrgema mina juurde ja näha materiaalse maailma illusioonidest kaugemale.

4. Sarasvatī sümboolika lahingus:

• Sarasvatī on selles kontekstis jõud, mis võitleb teadmatuse ja eksitusevastu - mitte toore jõu, vaid teadmiste ja eristusvõime abil. Shumbha ja Nishumbha lugu võib vaadelda kui võitlust vaimse selguse (Sarasvati) ja vaimse hägususe (deemonid) vahel.
• Raamat ehk palmilehed tema käes (sümboliseerib tarkust), Vīna (harmoonia ja loovus) ja jāpa mala (vaimne teadmine) on relvad, mis lõikavad läbi teadmatuse pimeduse ning ego ja iha illusioonide.

Sarasvatī ja Durgā kui üks jõud

Paljudes spirituaalsetes tekstides nähakse jumalannasid Durgā, Sarasvatī ja Lakshmī ühe ja sama Shakti (jumaliku naisjõu) erinevate ilmingutena , millest igaüks esindab kõrgeima jumalanna erinevaid aspekte:

• Durgā sümboliseerib sõdalase aspekti, jõudu kaitsta ja ületada füüsilisi ja metafüüsilisi takistusi.
• Sarasvatī esindab intellektuaalset selgust, eristavat tarkust ja vaimseid teadmisi.
• Lakshmī kehastab küllust ja jõukust, mitte ainult materiaalset, vaid ka vaimset rikkust.

Võitluses Shumbha ja Nishumbha vastu võitleb küll Durgā oma metsikus vormis, kuid ka Sarasvatī atribuudid - tarkus, teadlikkus ja eristusvõime- võimaldavad jumalannal neid jõude võita. Seetõttu on Sarasvatī kohalolek võitluses ülioluline, kuna tarkus ja teadmised on olulised egoja iha ületamiseks.

Sarasvatī ja sisemine võitlus

Isiklikul tasandil on Sarasvatī omaduste kutsumine hädavajalik sisemises võitluses Shumbha (ego) ja Nishumbha (iha) vastu :

• Eristamine (Viveka): Et võita ego ja iha, peame kultiveerima eristusvõimet, mis aitab meil eristada vaimseid tõdesid ja maiseid illusioone.
• Tahtejõud: Sarasvatī poolt pakutav sisemine tugevus ja tahtejõud aitavad meil vastu seista ihade tõmbele ja ego kontrolli- ja domineerimisvajadusele.
• Teadlikkus ja selgus: Sarasvatī esindab eneseteadvuse ja intellektuaalse selguse ärkamist. Nende abil näeme läbi ego trikkide ja mõistame tegelikkuse tõelist olemust.

Sarasvati võit Shumbha ja Nishumbha üle.

Kuigi Devī Mahātmya omistab Durgāle Shumbha ja Nishumbha võitmise, viitab sügavam sümboolika sellele, et Sarasvatī- kui eristava teadmise (Viveka) ja teadvusejumalanna - mängib selles võidus olulist rolli. Just tarkuse, eristusvõime ja sisemise jõu abil võidab jumalanna need sisemised deemonid.

• Shumbha, mis esindab ego ja ülbust, võidetakse Sarasvatī tarkuse ja intellektuaalse selguse abil, mis paljastavad ego illusoorse olemuse.
• Nishumbha, mis sümboliseerib kiindumust ja iha, võidetakse jumalanna eristava intelligentsuse abil, mis aitab meil lahti lasta materiaalsetest ihadest ja keskenduda kõrgemale minale.

Selles mõttes kehastab Sarasvatī vaimset tarkust, mis on vajalik ego ja iha sisemiste vaenlaste võitmiseks, mis viib individuaalse hinge vabanemiseni.