Kõrgeima Teadvuse iseseisev seisund on kõige tegelikkus.
Iga aatomit peitva loori all on peidus Armastatu näo elu suurendav ilu.
– Mahmud Shabistari (14. sajandi sufi luuletaja)
Kõik selles universumis on Jumala teadvus, sealhulgas mittemateriaalsed asjad, nagu mõtted. See kõik on üks.
Jumal ei ole meist kaugel, ei pilvedes ega istub kõrgel kuldsel troonil kõrgel ligipääsmatus taevas. Jumal on meie sees. Seetõttu pole kuhugi üles tõusta. Meil pole distantsi, mida ületada, välja arvatud meie enda Teadvuses. Jumal ootab igavesti meie südames, oodates kannatlikult, et me pöörduksime ja võtaksime omaks selle, mis me alati oleme.
Esimene suutra (lõng) paljastab meile, et kõik ja igaüks kogu selles universumis on tegelikult Kõrgeima Teadvuse Vaba Tahe. Kõik on Ühtsus. Ja Ühtsus on absoluutne Vaba Tahte Teadvus. Mida on veel vaja teada?
Ühtsus võtab ajutiselt „ilmnemise" paljude üksteisest eraldatud Minadena, sina ja mina ning kõik teised olendid kõigis selle universumi müriaadide ilmestustes. Näib, et oleme lahus, kuid tegelikult ei ole. On ainult Üks, ainult üks Mina (Paramatma), üks Olemasolu.
Neil meist, kes pole veel valgustumist saavutanud, on seda tõde raske "tunnetada", sest me identifitseerime end oma individuaalse isiksuse-minaga, mitte aga igavese Minaga, kes ootab alati kannatlikult, et me pöörduksime sissepoole ja tunneksime ära tõe meie tegelikust Olemusest. Kui oleme selle meis oleva Kõrgeima Teadvusega taas ühenduse loonud, mõistame, et "pole olemas Minade paljusust". Teadvus on ainult üks tegelik Mina [Jaideva Singh - JS]. Sanskriti sõna caitanya teadvuse kohta on mitterelatsiooniline, mis tähendab, et subjekti ja objekti vahel pole seost, suhet. Inglise keeles pole sõna, mis seda peent erinevust edasi annaks.
Näiteks sanskriti sõna Prakaṣa on defineeritud kui puhas teadvus, särav, helendav, kiirgav. Prakaṣa ei ole füüsiline valgus, vaid pigem teadvuse valgus, mille kaudu kõik välja paistab, ilmestub. Ingliskeelset vastet sellele sõnale tegelikult pole.
Kogu universum on Kõrgeima Teadvuse absoluutne Vaba Tahe svatantrya. Igaüks on Kõrgeima Teadvuse Vaba Tahte väljendus – nii hea kui halb. Kõik on täidetud Jumala teadvusega ja seetõttu "miski pole õige ja miski pole vale" [Swami Lakshmanjoo - SLJ]. Kõik on Jumal.
Oleme looriga kaetud Ühesuse osakesed. Selle lõputu Ühesuse, kes mängib siin igavestes loomise/laienemise ning kokkutõmbumise/lahustumise Aja ja Ruumi lõpututes tsüklites. Kui oleme oma "mängust" väsinud, pöördume enda sisse ja otsime igatsuses seda, mis oleme alati olnud. Me tunneme ja tunnistame Jumalat enda sees kui oma tõelist Mina, mitte individuaalset isiklikku praeguse elu andmeid koguvat keha-sõidukit.
Vahendid, mille abil me jõuame oma Jumala Teadvuse mõistmiseni, on samuti Jumala Teadvus, sest pole olemas "midagi, mis eksisteerib, ega midagi, mida pole olemas" [SLJ], kusagil, mis pole Jumala Teadvus.
Oleme juba see, mida otsime!
Sellised mõistust murdvad segadust tekitavad vastuolud on imelised ja viivad meid lineaarsest materiaalse maailma mõtlemisest kaugemale.
Selle Shiva suutraga resoneerub ka teise Kashmiri šaiviidi teksti, Pratya-bhijna-hridayam, esimene salm. See kasutab armsat metafoori Kõrgeima Teadvuse Vaba Tahte mängu kirjeldamiseks: "...universum ilmneb, kerkib esile (sõna otseses mõttes avab oma silmalaud) ja jätkub eksisteerivana ning kui see oma liikumise tagasi tõmbab, kaob ka universumi vaade (sulgeb sõna otseses mõttes silmalaud)” [JS].
Seega on see Jumala Mäng – Ühesuse 'mängulisus', mis varjab Ennast, peidab end kõikjal selle universumi sees, mis on ajutise paljususe ilming, mida me tunneme kui Elu maapealsel tasandil.
Nagu armastajad, keda on üksteisest lahutatud ja siis intensiivselt taasühendatud, ilmutab Üks end lõpmatute Aja Tsüklite jooksul ikka ja jälle erineteval viisidel armsalt just nagu kosmilises peituse-Mängus (LILA).
Erinevaks pidav teadmine on orjus ja eristamata mitteteadmine on orjus.
Siiski pole midagi, mis oleks Jumala teadvusest eraldiseisev või erinev, seega ei ole nii, nagu oleks olemas mingi eraldiseisev üksus või objekt ja millel oleks kuidagi võime Jumala teadvust looritada või varjata, vaid pigem Kõrgeim Isand ise (Shiva), kes oma vaba tahte jõul toob endaga kaasa enese varjamise või looritamise. Selle põhjuseks on tema Mahāmāya, suure Illusiooni vägi. Ainuüksi see enesekehtestatud piirang on see, mis on köidiku allikaks.
Köidik tekib siis, kui:
See universum on Jumala Armastuse väljendus. Ühesus katab oma kõikjaleulatuvat mõõtmatust Unustamise Looridega (kanchuka) ja kõigi korduvate Ajatsüklite jooksul, naudib omaenda Armu (anugraha) magusa Meeldetuletamise teekonda. See Ühesuse mänguline varjamine ja ilmestumine on ainus eesmärk, mis tähendab meie elude ja kogu selle universumi olemasolu ainus põhjus. Me kõik oleme see Üksolemine.
See Absoluutne Ühesus 'laseb lahti' ja 'valab välja' (Śriṣṭi) igavesti peene, sisemise, loomuomase täitumuse – ja omandab eraldatuse ehk eraldi olevate objektide ilme. Looritamise protsess ehk kütked kui takistus koosneb piiratud eraldatud teadmistest, erisuste ilmnemisest, erinevustest.
Kütked-köidikud on ka teadmatus oma tegelikust igavesest seisundist, mitte teadmine, et meie teadvus on tegelikult eristamatu teadmine [SLJ], st Üks.
Kuidas Ühesus end looritab-varjab? Omaenda lõpmatu Vabaduse (svatantrya) jõu tõttu näib, et Ühesus muutub ajutiseks paljususeks. Teadmised lõputult muteeruvatest, fraktaliseeruvatest, erinevuste ja erisuste taasloomisest on takistav köidik.
Pole tähtis, kui palju süsteeme te valdate ja olenemata maise suurepärasuse suurtest kõrgustest kuhu võite tõusta, kui olete unustanud, et eksisteerib ainult Üks – siis olete köidikute orjuses. Seetõttu on orjus ka seisund, kus te ei tea, et kõik ja igaüks, kes eksisteerib, ei ole eraldiseisvad Sinust, kui Ühe Mina Teadvusest.
See erinevateks arvamine hõlmab neid mõtteviise, kus pead midagi/kedagi alaväärseks, rumalaks või kurjaks. Ka nemad on ka Ühesuse manifesteeritud projektsioon, mis on loonud nad kui mistahes erinevad sõidukid. See on põhjus, miks hinnangute andmine püüab teid lõksu. Teiste üle kohut mõistes tõmmatakse teid Teadvuse madalamale sagedusele, mis ei tunnista ega hõlma Ühesust. Kohtuotsus hoiab teid piiratud sageduses.
Eristamisvõime on vajalik, kuid see ei tohi kaasas kanda kiindumust ega emotsionaalse laengu lõksu. Eristamisvõime on lähemal distantsilt vaatlusele.
Swami Lakshmanjoo ütleb: "Ebapuhtus on teadmatus" ja patt on ainult mitte teadmine tõelisest olemusest, mis tähendab, kui kaugel teie teadvus kujutab end olevat eraldi olevana Ühesusest, mis te tegelikult olete ja olete alati olnud.
