SWAMI CHINMAYANANDA
Väljavõte Taittiriya Upanishadi kommentaarist.
Taittiriya Upanishad (1.8 ) ütleb:
ओमिति ब्रह्म । ओमितीदं सर्वम् ॥ १ ॥
omiti brahma | omitīdaṃ sarvam || 1 ||
Püha heli Oṁ on Brahman; ja kõik on Oṁ .
Müstiline silp Oṁ on valikuta kontsentratsioonipunkt, mis on ette nähtud Vedanta õpilasele, kes on oma loomult pigem intellektuaalne kui emotsionaalne. Ka sellised õpilased vajavad oma varajases püüdluses arendada kõrgelt kontsentreeritud meelt ja intellekti, abi sümbolist või ideest, millel on lõputud võimalused, et neid oma ammendamatu sisuga lõbustada. Vedade meistrite geniaalsus andis meile Oṁ 'i kui „idee- iidoli“, mida sisemises templis kummardada.
Elu on pidev kogemuste voog, ja kui neid kogemusi jälgida, siis leitakse, et need kogemused jagunevad kolme kihti: ärkveloleku, unenäo ja sügava une oleku kogemusteks. Meie elu mõjutavad kindlasti meie kogemused kõigis neis erinevates teadvuse tasandites ning koos avaldavad nad positiivset mõju meie iseloomu ja isiksuse kujundamisel. See näib tänapäeva noorele veidi kummaline, sest lääne filosoofia on seni püüdnud avastada elu põhialuseid üksnes meie ärkveloleku seisundis kättesaadava elu analüüsi ja põhjaliku uurimise teel. Tõepoolest on raske, kui mitte peaaegu võimatu, jõuda elu ja selle tähenduse õigele hindamisele, jälgides ainult kolmandikku selle valdkonnast.
Kui Rishid vaatlesid neid kolme kogemusvälja lähemalt, avastasid nad, et oma füüsilise kehaga samastuv inimene elab oma ärkveloleku seisundis väliseid jämedaid objekte kui „ärkvelolekut“.
Sama isiksus, kes unustab täielikult oma keha ja välismaailma ning samastub üksnes oma meele ja intellektiga, saab elada sisemises unenäomaailmas ja kogeb kujutlusvõime peeneid objekte kui „unistaja“.
Kui seesama olend unustab oma keha ja selle välismaailma, meele ja intellekti ning oma tunded ja mõtted, avastab ta tühjuse maailma, mis on kahtlemata rahulik ja rõõmus, kuid teadlik vaid „tühjusest“, ja langeb „sügavale unenägudeta magama“.
Unenägija kogemused on täiesti erinevad ja mõnikord isegi vastupidised ärkveloleku elule, ning „sügava magaja“ kogemus on kõigile ühine ja näib, et tal ei ole mingit seost ärkveloleku ja unenägude tingimuslike kogemustega. Ometi on see ainult meie endi kogemus, et me suudame mäletada oma viimase ärkveloleku ajal saadud kogemusi, eelmise öö unenägusid ja ka „rahulikku und“, mida me pärast seda kogesime. Nendest tähelepanekutest moodustasid rišid oma julge ja põneva teooria.
Mälu seadus on, et keegi ei saa mäletada teise inimese kogemusi. See, mida inimene suudab mäletada, on tema enda tegelik kogemus. Mäluseadus sätestab, et mäletaja ja kogeja peavad olema üks ja seesama indiviid, muidu on mäletamine võimatu. Mina ei saa kunagi mäletada ühtegi teie varasemat kogemust, ega te ei saa mäletada ühtegi minu kogemust.
Rakendades seda mäluseadust, leiame, et „ärkaja“, „ unenägija“ ja „ sügavalt magaja“ on omavahel võõrad, igaüks neist elab oma maailmas ja neil ei ole näiliselt mingit passi omaenda piiridest väljapoole reisimiseks. Kuna me mäletame kõiki oma kogemusi kõigis kolmes erinevas tasandis, peab tingimata olema üks ühine tegur, mis oli kõigi kolme tasandi kogemuste tunnistajaks.
Oletame, et üks sõber külastab meid ühel tühjal pärastlõunal ja hakkab avaldama oma eluloo killukesi, milles ta räägib oma meeleheitlikest päevadest Madrasis, oma katastroofilistest ebaõnnestumistest Madurais ja oma hiilgavatest edusammudest Delhis. Me kõik teame, et Madras ei ole Madurai ja Madurai ei ole Delhi. Kuid meie sõber kirjeldab oma kogemusi kõigis kolmes kohas oma mälu järgi. Sellises olukorras mõistame me instinktiivselt, et tema, meie sõber, elas oma meeleheitlikud päevad Madrasis ja lahkus ise Madurai-Madras'i piirkonnast Delhisse, et seal oma hiilgavaid õnnestumisi saavutada.
Samamoodi peab meie endi sees olema mingi olemus, kes on kohal „ärkvelolekus“, kes jätkab „unenägude“ valgustamist, kes on „sügava une maailmas“ kauge vaatleja ja jääb siiski nendest kolmest maailmast sõltumatuks. Entiteet on justkui mõtestatud kui „neljas“ - tõeline, muutumatu, intelligentne printsiip kõige selle taga.
Vedade targad, pärast seda, kui nad on Vedanta õpilastele nii palju näidanud, tahavad, et nad kogeksid puhast subjekti, kes muutub ärkvelolekus 'ärkajaks', unes 'unenägijaks' ja sügavas unes 'magajaks'.
Heli „Oṁ “ koosneb kolmest silbist A,U ja M; ja kui upasaka pidevalt Oṁ -i helisid mõttes laulab, soovitatakse tal nende kolme heli peale asetada kolm erinevat teadvuse tasandit - „ärkamine“, „unenägu“ ja „sügav uni“. Üleminekuprotsess on sama, mis on kogu iidolite kummardamise aluseks olev põhimõte - tehnika, mille abil nähakse või kujutatakse vägevat vähestes: Siva Tattva - Siva Lingas, Jumalik Teadmiste Ema - Ganga jões; Sri Narayana - Saligramas, Kristus - ristil!
Meditatsiooni praktiseerija harjutab seega teadlikult, asetama „ärkveloleku“ temas helile A, ja siis, kui heli sulandub U-ga, saavutab ta vaimse osavuse unustada täielikult oma identiteet ärkveloleku kogemustega ja samastub teadlikult „unenägijaga“ temas, ja kui ta jõuab heli M juurde, on ta võimeline kogu paljususe seisundi täielikult ära unustama ja jõudma täieliku eituse poolteadliku kogemuse seisundisse. Seejärel on tema vaimne kasv tagatud proportsionaalselt tema püüdluse intensiivsusega, tema elu puhtusega ja aruka lahusoleku tunnetusega, mida ta arendab.
See A, U ja M helide tähelepaneliku ja teadliku omavahelise üksteisesse liikuva fokusseerimise harjutamine on iseenesest intensiivne treening teadvuse kontsentreerimiseks. Eespool selgitatud ülestähenduste teadlik kokkuklapitamine ja lahtiharutamine moodustab hästi arenenud intellekti jaoks samamoodi kõikehõlmava hõivatuse. Seega saavutab tõeline praktik, kui ta on siiras ja korrapärane, väga lühikese ajaga lõputu integratsiooni nii oma meeles kui ka intellektuaalses varustuses.
Seejärel muutuvad meele ja intellekti sisemised vahendid peeneks ja tundlikuks ning julgevad otsida puhast teadvust, mis valgustab objekte ja hoiab üleval „ärkaja“, „unenägija“ ja „sügava une“ illusoorsed isiksused kolmes jämedamas kogemustasandis. Vaikus kahe järjestikuse Oṁ - kõla vahel on keskendumispunkt, kus joogi püüab sulanduda ja kogeda seeläbi ühe hetkesekundi lõpmatut sisu, mis on täielikult lahutatud minevikust ja täiesti vaba nii seest kui väljast. Üks sekund inimese elust on kõik, mis on vajalik, et piiluda üle teadmatuse loori ja mõista enda jaoks igavesti Mina tõelist olemust, jumalikkust.
Kuna Oṁ esindab teadvuse ärkvelolekut, unenägu ja sügava une seisundit ning kuna kogu meie elu on kõigi nende kolme tasandi erinevate kogemuste summa, siis sümbol Oṁ esindab „kõike seda“. Kuna Oṁ on lõpmatu Reaalsuse sümbol, mis on näilise mitmekesisuse ja painava paljususe taga, siis on ilmne, et Rishid ei olnud ebaloogilised ega tahtlikult müstilised, kui nad kuulutasid, et Oṁ on „kogu see universum“.
Savi on reaalsus. Kõik potid, mis tahes värvi, mis tahes kujuga, mis tahes suurusega, sõltumata nende sisust või tingimustest, ei ole midagi muud kui savi. Kuld on tõeline reaalsus kõigi ehete taga, olgu need paksud või õhukesed, olgu need keerulised või lihtsad, olgu need kaela või jalgade jaoks, nad kõik ei ole midagi muud kui kuld. Ookean on kõigi lainete tegelikkus, olgu need siis kõrged või väikesed, vahutavad või selged; kõik lained ei ole midagi muud kui ookean ise. Selles mõttes on Oṁ , tegelikkuse kuju, siinses mantras seletatud sümbolina, mis esindab „kogu universumit“, mida kogetakse väljaspool objektidena ja seespool mõtetena ja ideedena.
