Divāli on üks festivalidest, mida tähistatakse üle kogu Bharati subkontinendi. Sõna ise on lühendatud vorm sõnast Dīpāvalī, mis tähendab „rida lampe”. See festival on väga vana ja seda on mainitud isegi väga iidses pühakirjas Padma Puraṇa.
Kõikidel hinduistlikel festivalidel on ainult üks teema, milleks on inimese tõstmine tema praegusest teadmatuse seisundist valgustatuse seisundisse, mis on tema sünnipärane õigus. Enamik inimesi, sealhulgas hindud, ei mõista seda tõde, sest väga tihti on see tõde mattunud rituaalide, ebauskude ja lihtsalt lõbusate sündmuste alla, mis on aja jooksul kogunenud ja tuhandete aastate jooksul peidetud keskse idee. Divaali on üks neist festivalidest, mis avalikult kuulutab seda tõde, sest valgus on alati valgustatuse sünonüüm. Kuid hindude armastuse tõttu peita tõde allegooriliste lugudega, on see fakt jälle peidetud rikkalikesse Puranalikesse lugudesse, mis iseenesest on kahtlemata väga huvitavad, kuid kipuvad kõrvale kalduma festivali peamisest eesmärgist, milleks on juhtida inimese tähelepanu sellele, et tema ainus eesmärk inimkeha omandamisel on tagada, et ta avaldaks seda jumalikku valgust, mis alati tema sees särab, ja naaseks allikasse, kust ta on tulnud.
Nagu jõe allikas, mis on sageli peidetud põõsaste ja võsade alla, muutes selle leidmise otsijale peaaegu võimatuks, nii on ka meie olemuse allikas peidetud selle katva välise triviaalsuste rikkuse alla. Lisaks on meie meeled väljapoole suunatud, mistõttu on meil peaaegu võimatu suunata oma tähelepanu sissepoole ja avastada see huvitav tõde, et meie elu allikas asub meie sees. Okaspuud ja põõsad, mis me peame eemaldama, on erinevad ideed ja teooriad meie päritolu ja looja kohta, samuti kogu kasutu teave, mis on meile sünnist saati sisendatud. Kui see on eemaldatud, puhkeb looja sära kogu oma hiilguses meie seest välja. Hinduismis on kogu loodu ainus, muutumatu allikas Brahman ja See on ka kõikide tulede valgus, mis ületab teadmatuse pimeduse. Selle valgus valgustab kogu universumit ja võimaldab meil näha Selle loodu hiilgust. See ei ole midagi muud kui meie sisemine Mina.
Bhagavad Gita ütleb:
„Seal ei paista ei päike, kuu, tähed ega tuli.”
Mida see tähendab? Nii nagu väikese küünla valgus kahvatub päikese valguse ees tähtsusetuks, nii ei saa ka kogu selle universumi valgust võrrelda isegi Brahmani sära sädemega. See sära põleb alati meie sees ja meie ümber. Kõik, mida me peame tegema, on eemaldada paljude sündide pimedus ja lasta sel valgusel kogu oma hiilguses esile kerkida. See on alati meie südametes, kuid meie sügava teadmatuse okkad ja põõsad katavad seda. Kui see valgus ei oleks meie sees, ei võimaldaks ükski välimine valgus meil näha seda mitmekesist nähtuste maailma, mis on tegelikult looja nägu kattev loor. Divaali on valguse festival, mille käigus meil soovitatakse eemaldada see teadmatus, süüdates meie sees tarkuse lambi.
Hindu kalender järgib 28-päevast kuutsüklit. Kuu on meile kõige lähemal asuv planeet ja seetõttu mõjutab meid kõige rohkem. Seega on kõik meie festivalid seotud kuuga. Divaali festivali tähistatakse viis päeva alates Kartika kuu pimeda faasi kolmeteistkümnendast päevast. Uus kuu sümboliseerib teadmatuse pimedust, mis meid kõiki katab. Seega on igal ühel meist vastutus ja võime süüdata enda sees tarkuse lamp ja eemaldada teadmatuse pimedus, mis meid ümbritseb.
Kuna see on kogu Bharat jaoks nii oluline festival, on kõik selle riigi religioonid, välja arvatud Aabrahami religioonid, selle kohta oma pühakirjadesse mõne loo sisse põiminud. Seda tähistavad mitmed teised religioonid, sealhulgas džainism, sikhism ja arvukad rahvausundid. Neil on sama loo erinevad müütilised versioonid. Džainism, Bharat suuruselt kuues religioon, tähistab seda päeva, mil Jumal Mahaaviira, viimane kahekümne neljast Tirthankarast (suurõpetajast), saavutas nirvaana (valgustatuse). Enamik Divaali ümber olevaid traditsioone ulatuvad tuhandete aastate taha, kuid sellega seotud uusim traditsioon on sikhismis. Sikhid tähistavad Divaalit kui päeva, mil nende suur õpetaja Guru Hargobindji vabastati koos mitme hindu kuningaga Mughali valitseja Jehangiri vangistusest Gwaliori kindlusest. Hindud on loomulikult lisanud selle loo oma kahe suure avatara – Rāma ja Kriṣṇa – eludesse.
Põhja-Bharatis tähistatakse Divaalit viis päeva.
Divaali esimene päev, tuntud kui „Dhanteras”, on Kartika kuu pimeda poole kolmeteistkümnes öö. Tavaliselt on see kaks päeva enne Divaalit. Järgmine päev on nii Naraka Chaturdashi kui ka Divaali. Lakṣmī Pūjā toimub tavaliselt kolmanda päeva hommikul ja õhtul süüdatakse lambid. Govardhan Puja tähistatakse neljandal ja Bhai Dhooj viiendal päeval.
Dhan tähendab „rikkust” ja teras tähendab „kolmeteistkümmet”. Dhanteras tähistatakse Kartika kuu pimeda poole kolmeteistkümnendal ööl. Traditsiooni kohaselt mängis Shiva sel päeval oma naise Parvatiga täringut, mistõttu inimesed mängivad sel päeval kaarte ja muid hasartmänge. Meie iidsed targad olid suurepärased psühholoogid ja teadsid, et hasartmängude soov on inimestel sama tugev kui joomise soov. Seega pidasid nad seda instinkti kogu aasta jooksul vaos ja andsid sellele ühel päeval täieliku vabaduse, lisades sellele jumaliku mõõtme, öeldes, et Shiva ja Parvati mängisid seda sel päeval, et mängijad mõtleksid sel päeval vähemalt jumalikule paarile!
Tegelikult on see päev mõeldud Dhanvantari, Ayurveda Jumal, kummardamiseks. Jumal Vishnu võttis Dhanvantari kuju, kui ta sel päeval Piimajõest välja tuli. Ta kandis käes nektari või amrita potti, mille joomine võimaldas inimestel taastada oma nooruse ja tervise. Dhan tähendab rikkust ja meie suurim rikkus on meie tervis, seega peaksime tervise saavutamiseks keskenduma sel päeval ja palvetama kogu maailma tervise eest, eriti nendel rasketel aegadel, mil nii palju viirusi ringleb!
Kõikidel neil festivalidel on huvitavad lood. Üks puraana lugu mainib, et printsi horoskoop ennustas, et ta sureb neljandal päeval pärast abiellumist maohammustuse tagajärjel. Abikaasa oli otsustanud oma mehe elu päästa. Neljandal ööl veendus ta, et mees ei magaks, ja hoidis teda ärkvel, rääkides talle palju huvitavaid lugusid. Ta puistas palju kulda ja teemante kõikidesse toa sissepääsudesse. Kui surmajumal Yamaraj mao kujul kohale tuli, pimestasid teda kalliskivid ja ta ei suutnud lugude kuulamisele vastu panna. Nii möödus kogu öö ja hommikul lahkus ta sealt, säästes printsi elu.
Chaturdashi tähendab neliteist ja Naraka on samanimeline deemon. Just sel päeval tappis Jumal Krishna deemoni nimega Naraka ja vabastas kuusteist tuhat ükssada printsessi, keda Naraka oli vangistanud. Krishna oli võtnud oma naise Satyabhama kaasa, kuna ta oli maa jumalanna kehastus. Mõnikord öeldakse, et ta võttis Kali kuju, et deemonit tappa. Seetõttu austatakse sel päeval ka Kali. See päev on tuntud ka kui Choti Divaali.
Vangikongist vabastatud printsessid palusid Krishnal endaga abielluda, kuna isegi nende vanemad keeldusid neid tagasi võtmast, kuna nad olid mitu aastat elanud koos kurikuulsa naistekasutaja deemoni Narakaga. Loomulikult oli välistatud, et mõni mees neid kunagi aktsepteerib. Jumal Krishna oli keegi, kes ei lükanud kunagi tagasi kedagi, kes tema poole pühendunult pöördus, ja seetõttu võttis ta nad vastu ja viis nad endaga kaasa oma linna Dwarakasse. See päev oli Kartika kuu amavasya (noorkuu) päev. Kodanikud tervitasid teda tulede ridadega ja seetõttu peaksime Diwali ööl süütama lambid ja kujutama ette, et oleme Dwaraka kodanikud, kes tervitavad Jumalat pärast tema kuulsusrikast võitu kurjuse jõudude üle, mida kehastab Narakasura. Esoteeriline tähendus on toodud allpool.
Sõna naraka tähendab „põrgu” ja Krishna on jumalik olend, kes on võtnud inimkuju ja tapab selle deemoni, Naraka. Ta hävitab põrgu, mille oleme loonud ise oma mõtetes, kuna me ei mõista oma tõelist olemust. Ta vabastab positiivsed vaimud, mis on olnud vangistatud meie teadmatute mõtete vanglas, ja abiellub nendega (lubab neil ühineda temaga). Valgustunud olend hävitab oma meeles teadmatuse põrgu, mis omakorda avab ukse paljudele positiivsetele omadustele, mis on olnud vangistatud. Tema tõeline olemus või kodu tema sees valgustub nüüd kõikide positiivsete omadustega.
Sümboolselt süütame me oma kodudes tuhandeid lampe, püüdes eemaldada öö pimedust väljaspool, kuid meie südamed on endiselt täis sallimatuse, hirmu ja vihkamise pimedust. Tegelikult on see pimedus katnud kogu maailma, trotsides kõiki õigemeelsete inimeste katseid seda eemaldada. Igal aastal tähistatav Diwali festival on meile pidev meeldetuletus, et me peame tapma selle deemoni ja vabastama meie sees peituva positiivsuse.
Sama teema kordub Ramayanas. Rama tappis rakshasa Ravana ja naasis oma naise Sita'ga pärast neljateistkümneaastast pagendust oma kodulinna Ayodhyasse uue kuu ööl – amavasya. Kodanikud olid tema tagasitulekut oodanud ja tervitasid teda tuhandete väikeste tuledega. Siin on Ravana piiramatu ego kehastus, mille peab võitma Rama, valgustunud mees. Rama päästab oma armastatud naise Sita, kes on kõigi positiivsete omaduste, nagu puhtuse, vaimsuse ja tingimusteta armastuse kehastus. Rama loo, Ramayana, järgi lavastatud etendused on osa pidustustest mõnes Bharat piirkonnas.
Divāli kolmas päev on Divāli püha ja langeb, nagu öeldud, Kartika kuu pimedale kahe -nädalase perioodi amavasya (noorkuu) päevale. Seda peetakse aasta pimedaimaks ööks. Lakṣmī Pūjā toimub hommikul. Ta on õitsengu jumalanna ja sel päeval on ta oma kõige heasoovlikumas meeleolus, valmis täitma oma pühendunute soove, sest see oli päev, mil ta ilmus piima ookeanist ja abiellus Viṣṇuga!
Öeldakse, et jumalanna ei astu sisse määrdunud majja ega asu elama negatiivsete mõtetega südamesse, seega on väga oluline hoida oma maja puhtana, kanda puhtaid riideid ja palvetada puhta ja siira südamega. Ta astub sisse ainult puhtusest täidetud majadesse. Õhtul süüdatakse lambid, et valgustada teekonda ja hõlbustada tal majja sisenemist.
Sel päeval teevad kaupmehed oma raamatupidamisarvestuse korda ja palvetavad edu ja õitsengu eest tulevaks aastaks. Nad korraldavad puja rikkuse jumalanna Lakṣmile ja kutsuvad ta oma kodudesse.
Igal aastal korratakse ikka ja jälle teemat teadmatutest surelikest, kes on peidetud sügavasse teadmatusse, lootuses, et ühel päeval võidab selge mõistuse valgus ja inimkond mõistab, et lahendus kõigile tema probleemidele on leida oma südamest valgus, teadmatuse eemaldamisega. Jumalik Mina elab alati meie südametes ja on alati valmis meid aitama, kui me Tema poole pöördume. Kuna Ta on andnud meile teatud hulga intelligentsust, lubab Ta meil teha oma valikuid, kuni saabub päev, mil me mõistame, et oleme tõepoolest võimetud tegema õigeid valikuid. Sel hetkel pöördume me Tema poole oma vabast tahtest. Siis tuleb Ta meile appi, nagu Kriṣṇa aitas printsesse, kes olid palju aastaid vangis olnud.
Paukpadrunid on Indias Divāli puhul hädavajalikud. Lisaks sellele, et inimesed, eriti lapsed, armastavad paukpadruneid, on nende põletamisel ka teaduslik põhjus. Divāli toimub vahetult pärast vihmaperioodi, mil lendab palju putukaid ja sääski. Paukpadrunite suits, kui need ei ole valmistatud kahjulikest kemikaalidest, tapab või peletab paljud neist soovimatutest putukatest.
Eelkõige on Divāli meie üllaste emotsioonide võit meie negatiivsete kalduvuste üle.
Divaali neljas päev on Govardhan Pūjā. Selle tähenduse mõistmiseks peame minema Vrindavana karjakasvatajate külla, kus Kriṣṇa üles kasvas. Tol ajal oli Vrindavana mets, kus Kriṣṇa ja tema sõbrad käisid oma lehmi ja vasikaid karjatamas. Metsa lähedal oli mägi, mida nimetati Govardhaniks. Gopala'd (lehmapoisid) pidasid igal aastal festivali, kus nad kummardasid jumalate kuningat Indrat, kuna ta oli vihma Jumal. Nende ellujäämine sõltus lehmadest, kes omakorda vajasid rohtu, mis kasvas loomulikult ainult vihma korral, seega kummardasid lehmapoisid igal aastal Indrat. Ükskord ütles Krishna neile, et nad peaksid lõpetama Indra kummardamise ja kummardama selle asemel Govardhanit, sest mägi oli see, mis varustas neid rohu ja ojade ning kõige muuga, mida nad oma eluks vajasid. Niisiis hakkasid lihtsad inimesed mäge kummardama. Indra oli raevukas ja hakkas pilvedelt alla sadama veejugasid. Küla oli veeuputuse tõttu minema uhtumise ohus. Nad jooksid Jumal Kriṣṇa juurde, et ta neid päästaks, ja räägitakse, et Jumal tõstis mäe oma väikese sõrmega üles ja kogu küla, sealhulgas kariloomad, leidsid varju mäe all, mis toimis vihmavarjuna.
Loomulikult oli Indra raevukas ja valas seitse päeva järjest üha rohkem vihma, kuid Jumal hoidis mäge õhus ja karjakasvatajatel ei olnud mingeid probleeme. See juhtum andis Jumal Krishnale samanimelise nime „Giridhari” (mäe hoidja). Indra mõistis, et see ei olnud tavaline laps. Ta tuli külla koos taevase lehma Surabhiga, kes tegi Kriṣṇale oma piimaga abhishekam (tseremoniaalse vannitamise). Indra uhkus oli täielikult alandatud ja ta põlvitas Kriṣṇa ette ning palus tal endale andestada.
See juhtum on selle rituaali keskpunkt. Aias tehakse väike künkake lehmaväetisest ja kaunistatakse lilledega ja pärgadega. Pühendunud käivad selle künka ümber ja paluvad Jumal Govardhanilt ja Jumal Kriṣṇalt, et nad neid kaitseksid.
See päev on seotud ka suure kuningas Mahābalī'ga, kes oli erakordne Viṣṇu bhakta. Kui ta hakkas muutuma väga ülbeks, võttis Viṣṇu kääbus Vāmana kuju, võitis ta ja surus ta alla viimasesse lokasse, mida tuntakse nimega Patāla. Divāli neljandal päeval peaks Balī naasma sellest allilmast oma maale, mistõttu on see päev mõnes riigi osas tuntud ka nimega Padva või Balī Pratipāda.
Viies päev on Põhja-Bharatis tuntud kui Bhaidooj, mil abielus tüdrukud naasevad oma esivanemate kodudesse, et tähistada oma sidet vendadega. See festival on väga sarnane Raksha Bandhani festivaliga. Ainus erinevus on see, et sel päeval ei seo õed rakhi-paela. Tegelikult on rollid vastupidised ja nüüd peab õde oma vennale kingitusi andma.
Võib-olla võimaldab Divaali festival meil kõigil heita kõrvale teadmatuse ahelad, mis on meid elu jooksul kinni hoidnud, vabastada meid deemonliku Naraka ego lämmatavatest ahelatest ja võimaldada meil saavutada ühtsus Krishna, Purushottama, Kõrgeima Isikuga, kes üksi suudab meid ümbritseda igaveses vabaduses, mis on alati olemas meie südametes.
Võib-olla puhastab Divāli kogu meie riigi negatiivsusest ja kogu planeedi ahnusest ja vihast ning paneb meid mõistma, et oleme tühised surelikud võrreldes looduse ülekaaluka jõuga, mida oleme nii palju aastaid enesestmõistetavaks pidanud.
Sel aastal, 2025. aastal, tähistatakse Divālit 20. oktoobril.
Tõlgitud Vanamali artiklist:
https://adiveda.substack.com/p/diwali-454
