Lalitā Sahasranāmas ja Lalitopākhyānas on Mahā Gaṇapati loodud Lalitā kehast. Lalitopākhyāna on lugu Devi Lalitā võidust Bhandāsura üle. Śrī Vidyā mantrad on kodeeritud selle lugude voolu sisse. Iga sõja aspekt sisaldab mantrat, mida praktiseeritakse erinevatel initsiatsiooni tasanditel. Śrī Vidyā upāsaka igapäevaelus mängime läbi kogu Lalitopākhyāna.
Iga jumal ja jumalanna sõjas Bhandāsura vastu on loodud Lalitā Devī enda aspektist. Näiteks Lalitā Devī kõige levinum vorm on neljakäeline, kus ta hoiab pāśat (piitsa), ankuśat (silmust), suhkruroo vibu ja viit noolt. Ta loob Mātangi või Rājā Śyāmalā oma suhkruroo vibust, Vārāhī oma viiest noolest, Sampatkarī ja Aśvārūdhā oma piitsast ja silmusest. Igal neist on konkreetne sümboolika seoses sisemise muutusega, mis toimub sellel teel. Sõjas on hetk, mil Bhandāsura loob vijña yantra ja katab kogu lahinguvälja pimedusega. Selle peale jooksevad śaktide väed hirmust tagasi. Ainult Vārāhī ja Mātangī jäävad mõjutamata ja räägivad Lalitā Devīle. Siis mõtleb ta Kāmeśvarale, oma Jumal Śivale, ja naeratab. Ja sellest naeratusest hüppab välja Gaṇapati!
Teises päritoluloo versioonis loob Pārvatī oma kehast väikese poisi ja ütleb: „Valva mu ust. Ära lase kedagi sisse.” Poiss on oma emale väga ustav ja seisab ukse juures, kui Śiva oma gaņade armeega saabub, kui ema vannis on. Poiss ütleb: „Te ei tohi sisse tulla.” Śiva on raevunud, kuid väike poiss jääb kindlaks. Niisiis alustab Śiva sõda selle väikese poisi vastu.
Poiss on sõjapidamises nii osav, et võtab vastu kogu gaņade armee, kuni Śiva lõpuks tüdineb ja raiub tal pea maha. Siis ilmub Pārvatī. Ta on kohutunud ja nõuab, et Śiva tema poja ellu ärataks. Niisiis käsib Śiva oma gaņadel leida esimene pea, mis lebab lõuna suunas. Nad leiavad äsja surnud elevandi ja toovad talle pea, mille Śiva ühendab poisi kehaga. Ja nii sünnib Gaṇapati! Et Pārvatī veelgi rahustada, annab ta Gaṇapatile õnnistuse, et teda austatakse igaveseks esimesena igas tulevases tegevuses. Lalitopākhyānas annab Lalitā Devī Gaṇapatile sama õnnistuse. Selle tähendust on võimalik mõista mitmel viisil.
Ei Śiva ega Devī öelnud, et Gaṇapatit kummardatakse esimesena ainult hindu traditsioonis. Nad ütlesid, et Gaṇapatit kummardatakse esimesena, ilma eranditeta. Millest me siin räägime?
Iga elusolendi esmane refleksimehhanism, esimene viis, kuidas iga elusolend millelegi reageerib, on Gaṇapati kummardamine. Viis, kuidas me millelegi reageerime, on kummardamine. Meeleorganite ja meeleobjektide koostoime on kummardamine. See on tõeline kummardamine. See on kõrgeim tantristlik õpetus.
Meie kaitsemehhanismi esirinnas on autonoomne närvisüsteem. Ajutüvi ja aju primitiivsed osad juhivad esimest refleksivastust: kuidas reageerite, kui puudutate midagi kuuma, või kuidas teie meel reageerib millelegi, mis teile ei meeldi, või kui näete midagi ilusat.
See refleksivastus on esmane kummardamine, mis toimub igas elukogemuses.
Aju evolutsiooniline areng toimub kolmes etapis. Esiteks on aju kõige primitiivsem osa, mis on ühine kõigile närvisüsteemiga elusorganismidele. See asub ponsis, mis ühendab piklikaju ja jätkub allapoole seljaajuna. Selle ümber asuvad väikeaju lobid, mis salvestavad meie refleksimehhanisme. Need struktuurid kontrollivad tasakaalu, hingamist, südame löögisagedust, põhitemperatuuri, meie reaktsiooni võrgustiku aktiveerimissüsteemile jne.
Siis on inimestel keskaju, kus asub hüpotalamus. Selle all asub hüpofüüs, mis kontrollib kõiki teisi näärmeid, kilpnääret, neerupealseid, munasarju, munandeid jne.
Siis tuleb eesmine ajukoor koos eesmise ajukoorega ja kõigi teiste struktuuridega, mis vastutavad täidesaatvate funktsioonide eest. Need on aju osad, mis teevad meid inimesteks – need väga arenenud aju osad võimaldavad meil mõelda, kujutleda, abstraktselt mõelda, matemaatilisi arvutusi teha, ajas ette näha.
Ükskõik kui arenenud eesmine ajukoor on, määravad meie esimesed, reflekssed reaktsioonid elule, kuidas me mõtleme endast ja teistest, kuidas me end käitume, aju primitiivsemad osad. Need kontrollivad meie vibratsiooni.
Teie vibratsioon on see, kes te tegelikult olete. Eesmise ajukoore võime ülemäära analüüsida neid meie osi, mis on selle ajuosa poolt varjatud, on tohutu. Võite proovida käituda teatud viisil, kuid see lihtsalt ei tööta. Need aju osad, mille üle teil pole kontrolli, määravad teie vibratsiooni.
Allpool toodud tekst on pärit Tony Naderi tööst, kes kuulub transtsendentaalse meditatsiooni liikumisse. Osa sellest, mida ma teile näitan, põhineb tema tööl, kuid ma olen seda aja jooksul edasi arendanud.
Gaṇapati näo pealekandmine ajule näitab vastavusi: tema otsaesine vastab sillale ja selle jätk medulla ning seljaajule, mis on tema keha. Kõrvad vastavad väikeajule ja silmad kahele väga olulisele närviavausele sillal. Tema kihvad on trigeminaalne avaus, mis vastutab kogu sensoorsete andmete vastuvõtmise eest meie ajusse. Kihvad on ajust väljuvad närvid. Meie esimene instinktiivne reaktsioon ja vastus ütleb meie kohta kõik. Ilmselt olete kogenud olukorda, kus vaatate kedagi ja ta tundub imeline, aga te lihtsalt ei meeldi talle. Teie vibratsioon reageerib tema vibratsioonile. Kuidas selgitaksite seda kellelegi, kes ei mõista neuroteadust? Räägiksite talle Gaṇapati päritolu lugusid.
Gaṇapati tegeleb kõigega, mis takistab teie õnne, ja õnn on Śrī Vidyā sādhanā alguspunkt. Alustate õnnest, sest kõik teised sādhanād nõuavad teilt teatud magusat ja õnnelikku meeleseisundit. Seega tegeleb Gaṇapati meeleoluga, selle primitiivse refleksiga, mis on väljaspool meie teadlikku kontrolli.
Gaṇapatil on 32 erinevat vormi. Sõltuvalt sellest, kus Purāņas Gaṇapatit kirjeldatakse, kuidas see kosmilise jõu konkreetne aspekt mõjutab meie keha ja meelt, on olemas vastav vorm. Siin uurime neljakäelist Gaṇapatit ja kuidas see on seotud meie vibratsiooniga.
Gaṇapati on tuntud kui Sumukha, ilus, ja ka kui Durmakha, veidra välimusega.
Hirm pärineb ajutüvest ja amügdalast. Gaṇapatil on elevandipea ja väike ajutüvi, mida esindab hiir. Mūşaka võtab teadmisi vastu ajutüve kaudu, selle väikese struktuuri, amügdala kaudu, ja muudab selle stabiilsuse ja julguse ning võime võtta vastu rohkem ilma paanikasse sattumata. Et laiendada oma teadmiste võimet, peame taltsutama amügdala, mida esindab tema pea. Seda saab juhtida väike hiir, läbides ajutüve, amügdala ja need väikesed aju struktuurid.
Hajevil mõistus tuleneb talamuse düsfunktsioonist. Gaṇapatil on suured kõrvad ja võime kuulata stabiilselt, ilma hajevil mõistuseta. Talamuse funktsiooni stabiliseerimine toimub Gaṇapati sādhanā kaudu.
Meil kõigil on sõltuvused. Need tekivad dopamiini ringluse kaudu. Sõltuvus omaenda mõtetest on iseenesest sõltuvus. Isegi kui midagi ei teeni meie huve, hoiab meid sõltuvuses magususe rasa. Seda esindab tema modakam. Me ei saa oma sõltuvustest üle, kui me ei mõista, millist magusust me neist saame. Põhjus, miks me satume sõltuvusse, on see, et me ei tunnista selle magusust, mis on juba olemas. Kui tunned ära modakami, mis on juba sinu psüühikas olemas, siis hakkab see konkreetne takistus, mis takistab sul oma elus ja sādhanā edasi liikumast, rahunema. Sa kutsud modakami endas aktiveeruma.
Teine suur probleem on apatia, tamas. „Ma tõesti ei usu, et ma suudan seda teha. Ma tahan seda teha, aga ma ei tea, kas ma suudan alustada.” Viis, kuidas sa ühte asja teed, on viis, kuidas sa kõike teed. See ei ole nii, et ühte asja teed sa entusiasmiga ja teist asja teed sa ilma entusiasmita. Lõpuks jõuab see samade radadeni ja see on cingulate cortexi, teise väikese ajuosa häire. Sa vajad hiirt, et viia Gaṇapati energia kõikidesse neisse väikestesse aju osadesse, mis aitavad kaasa kõikidele neile erinevatele ellujäämismehhanismidele. Kui oled tamasiline, vajad ka tema ankuśat, et sind sellest apatiast välja tõugata ja oma osad uuesti energiaga täita, et saaksid näidata entusiasmi sādhanā ja elu suhtes.
Me analüüsime liiga palju, ülekoormates eesmise ajukoore. Sa vajad tema pāśa't (silmust), et seda kontrolli alla saada, ühendada oma prāņa'ga ja eemaldada kõik, mis pole vajalik.
Vaimse praktiseerijate sagedane probleem on keha kaotus. Sa saad meditatsioonis tippkogemusi ja arvad, et oled jõudnud suurepärase teadmiseni, isegi kui see pole kaugemale kaelast jõudnud. See on propriotseptsiooni funktsioon. Teie teadmiste ja teie vibratsiooni vahel on lahknevus. Gaṇapati sādhanā ravib seda probleemi. Maha Gaṇapati, keda me Śrī Vidyās kummardame, istub alati. On tunne raskusest, samas kui ta hoiab oma tööriistu kergustundega. Tal on kerguse õhkkond, kuid ta on väga raske ja see tähistab absoluutset kehastumist. Ükski Gaṇapati osa ei ole maailmast lahti ühendatud.
Võimetus eristada kavatsust ja soovi tuleneb limbilise süsteemi konfliktist. Sa ütled, et tahad midagi teha, aga sa ei tee seda, sest su meel järgib su soovi. Mūṣaka viib selle teadmise limbilisse süsteemi ja muudab seda närvirada.
Te teate midagi, kuid ei suuda seda väljendada. See levinud probleem tuleneb limbilise süsteemi ja kõneaparaadi vahelise suhtluse puudumisest. See on ka võimetus selgelt mõelda. Seda lahusust illustreerib ilmekalt Gaṇapati suur suu, tema tohutu lont.
Selle vakratundāya, ühe kihva ja murdunud kihva sümboolika tähendab, et osa sildajärgust ja piklikust ajust ei ole paaris. Peaaegu kõik ajus on paaris (parem ja vasak), kuid keskajus ja tagumises ajus on oluline osa, mis vastutab mälu integreerimise eest, kuid mis ei ole paaris. Meie hirm ja ebakindlus pärinevad alateadvusest või alateadvusest. Insula on see aju osa. See on ka aju osa, mis vastupanu avaldab kõrgemale teadmisele, hoides kinni egoistlikest kalduvustest, mis tekivad selle insula aktiveerumise tõttu. Kui Gaṇapati hoiab oma murdunud kihva, näitab see, et ta on selle läbi murdnud. Nüüd kontrollite te ise oma ego, mitte ego ei kontrolli teid. Me kõik tahame sügavalt alistuda Jumalikule, kuid seisame sellele vastu.
Soole-aju telge on nimetusega enteriline aju. Selle ja vagusnärvi toonuse vahel on väga keeruline mehhanism, kus me oleme allasurunud emotsioone. Suur osa teie allasurumisest ja energeetilisest hajevilolekust on kõhus. Kõik meie allasurumine on torsos ja just seal tuleb seda tööd teha.
Gaṇapati on ka tuntud kui Lambodhara, suur kõhuga, mis sümboliseerib somaatilist seedimisvõimet. Energeetiliselt peaks teil olema suur pehme kõht. Kõik, mis teie teele satub, seedite kergesti, ilma jääkideta. Teil on tugev samāna vāyu. Takistused on eemaldatud, sest teil pole emotsionaalset ülekoormust ega killustatust.
Kui te teda kutsute, aktiveerite oma pāśa, mis sümboliseerib enesevalitsust. Te ei vaja välist kontrolli. See tuleb teie enda pāśast. Teil ei ole enam hajevil meelt.
Mida rohkem sa sādhanāga tegeled, seda teravam on see erinevuste tajumine. See on selle piitsa või ankuśa areng meie sees. See on prefrontaalsete ajukoore aktiveerimine. Sind ei motiveeri enam samad vanad ajuringid. Sind juhivad teadmised ja erinevuste tajumine. Ankuśaga eemaldatud takistus on inerts.
Amṛta kalaśa jaoks peate aktiveerima teatud teed käbinäärmes. Aktiveeruvad teatud piezoelektrilised (valgus) kristallid, mis tavaliselt jäävad passiivseks ilma teatud hingamis- ja mantramaneerideta jne. See voolab siis alla hüpotalamusesse, hüpofüüsi ja teistesse näärmetesse ning autonoomsesse närvisüsteemi. Siis muutub teie vibratsioon. See aju keskne osa on ainus, mis suudab ületada surmahirmu. Kui oleme saavutanud Gaṇapati armu ja selle amṛta kalaśa, suudame leida nektari dualismis.
Mūlādhāra on baas-/algne tšakra. Sellel on neli kroonlehte, ruut, kolmnurk ja seotud tähed. Sellega on seotud jumalused. Siis on veel Gaṇapati, Brahma ja yoginī. Traditsioonist sõltuvalt on yoginīde nimed erinevad. Tšakrate osas valitseb palju segadust, seega alustame selle lahtiharutamist!
Gaṇapati Atharva Śīršamis on öeldud: „Sa oled alati mulādhāra tšakras kohal.” Tuletagem meelde, et Gaṇapatit austatakse alati esimesena ja et Gaṇapati muudab su vibratsiooni, mida ei saa muul viisil teadliku pingutuse abil muuta. Kas kõik need küsimused on koondunud mūlādhāra tšakrasse selgroo aluses? Ei, sest mūlādhāra on kõikjal.
Mūlādhāra tähendab seda, millel kõik muu põhineb: teie vibratsioon, teie olemise põhiolemus.
Need ajumustrid projitseeritakse teatud kehaosadesse, justkui need oleksid seal salvestatud, kuid tegelikult on need hajutatud. Ja ometi, peenkehas, tulevad kõik need probleemid kokku, kontrollides ülejäänud keha sellest tšakrast. Ja kõik eespool arutatud probleemid on seotud sellega, et ei tunneta end kehas, maailmas, sündimises või isegi surmas turvaliselt.
Need alateadvuslikud ja teadvustamata mustrid, millest me isegi teadlikud ei ole, kogunevad peenkehas mūlādhāra tšakras, kus kõik algab.
Seal ongi muutumise energia. Kui soovite muutumist alustada, alustage oma vibratsiooni määravate mustrite muutmisest.
Me otsime alati edasijõudnud praktikaid, kuid kõik need kõrgemad praktikad eeldavad, et olete stabiliseerinud oma mentaalsed mustrid ja saanud Gaṇapatiks. Ainult tema suudab hoida kõiki teisi energiaid. Kui teil pole Gaṇapati kõhtu, kui teil pole oma pāśat ja ankuśat, kui teil pole oma modakat ja amṛta kalaśat, pole teil võimalik üheski praktikas edasi jõuda.
Pūjā tähtsus on seotud tantristliku põhikolmiku icchā śakti, jñāna śakti ja kriyā śakti kokku saamisega.
Kõik loodud on loomult läbi imbunud sellest algupärasest kolmikusest. Icchā on tahe, jñāna on teadmine ja kriyā on tegevus. Muutus toimub kolmel tasandil, kuid kui soovid kehastunud muutust, vajad kõiki kolme.
Pūjā kui rituaalne kummardamine ühendab icchā, jñāna ja kriyā śaktid. Meie rşid lõid need ilusad, süstemaatilised sammud, mis mõjutavad aju ja närvisüsteemi, hormoonsüsteemi ja keha somaatilisi reaktsioone.
Meie Śāstrad ütlevad, et te ei tohi ühtegi päeva harjutamisest vahele jätta. Kui te seda teete, peate alustama uuesti. Ükskõik kui vastupidav te olete, kui pingeline teie aeg on, istuge, aktiveerige see istuv kindlus ja alustage.
Eelharjutustes teete acamana. Pöörake tähelepanu oma sisemisele seisundile. See paneb teid aeglustuma. Mõned teie emotsionaalsed häired ja tähelepanuvõime kontroll hakkavad reguleeruma.
Ilma närvisüsteemi reguleerimiseta ei ole sādhanā't.
Nyāsad aeglustavad sind, aeglustavad su liigset mõtlemist – sa oled juba aktiveerinud pāśa ja ankuśa.
Iga samm aktiveerib teie aju osad rituaalis osalemiseks. Siis, kui te kutsute jumaluse, muutub midagi teie sees. Kui kutsute jumaluse enda ette istuma, aktiveeritakse teatud närviradad.
Piisava bhakti korral vabaneb oksütotsiin, sest see ongi bhakti.
See kiindumus jumalusesse eraldab teid teie mitteteenivatest mustritest.
See on nagu redeli ronimine: alles siis, kui oled stabiilselt kõrgemal pulgal, saad oma jala alumiselt pulgal eemaldada. Kui teed seda järjekindlalt, hakkad eemalduma kõigist kasututest asjadest, mis sind häirivad või mille pärast sa muretsed, mis on mõttetu eksistentsi ja energia raiskamine.
Siis süütad dhūpami ehk viiruki. Öeldakse, et devatās reageerivad kõige paremini lõhnale, mis on kõige peenem meel. Meie jaoks mõjutab lõhnastimulatsioon otseselt limbilist süsteemi.
Dīpami vaatamine stimuleerib nägemiskorteksi. Piisavalt tihe keskendumine valgusele muudab su ajulaineid beetast alfaks, seejärel deltaks ja siis kõrgeimaks gammalaineks, kus hakkad tundma ühtsust mitte ainult jumalusega, vaid kogu maailmaga. See on väga kõrge universaalse, tingimusteta armastuse seisund.
Naivedyamiga aktiveerite amügdala. Andes jumalusele midagi endast selles ohvriandis, hakkab amügdala hirmu reaktsioon veidi vähenema. Kamperiga aktiveeritakse kõikide erinevate vāyude (tuule) joogiline süsteem, millele järgneb parasümpaatiline tagasilöök.
Kui olete pūjā lõpetanud, jõuate loomulikult vaikuse seisundisse. Teie meel läheb sellesse tühjusesse, mida tiibetlased nimetasid selgeks valguseks. Teie keha tunneb end väga kerge ja avarana ning see on parim aeg mediteerimiseks.
See „mina-olemus” hakkab pūjā viimase sammuga lahustuma. Pūjā toimib, sest rituaalis on ettearvatavus. See ettearvatavus mõjutab prefrontaalset ajukoort ja hipokampust ning loob turvatunde. Kui oled seda piisavalt kaua teinud, hakkad tundma, et kuulud sinna. See ei tule ainult mediteerimisest. Sa pead tegelema selle kriyāga. See mõjutab aju erinevaid osi, mis aitab kaasa närvisüsteemi sünkroniseerimisele.
Kui tood rituaali imetluse ja pühendumuse, pehmendub küünilisus ja avaneb imetlus tundmatu vastu.
Kõik meelelised ohvrid mõjutavad talamust ja limbilist süsteemi, mis loob keskendumise. Mõistuse müra väheneb. Pikaajalise praktika järel hakkad nägema, et sinu ja jumaluse vahel pole mingit vahet ning tegelikult kummardad sa iseennast.
See on kehastunud teadmine. Sa jõuad sellesse mitteduaalsesse seisundisse icchā, jñāna ja kriyā ühinemise kaudu. „Sina oled Kõrgeim Brahman.” Sa ei saa siia jõuda ainult laulmise, mediteerimise või üheainsa asjaga, mis on ainult icchā, jñāna või kriyā. Sa vajad kõiki kolme.
Siis saab Siddha Lakṣmī, kes istub Maha Gaṇapati süles, kättesaadavaks. Muidu jääb ta kättesaamatuks. Ta jääb kättesaamatuks.
