See on väljavõte pikast kirjast, mille Sri Swami Chinmayananda kirjutas Uttarkasist (Himaalaja) 20. oktoobril 1950, mis juhtus olema Vijaya Dasami päev, Sri. P.B. Menonile Ernakulamist, Keralast. Huvitav on märkida, et Sri Swamiji alustas selle kirja kirjutamist kesköö paiku ja lõpetas selle kell 4 hommikul, pühal Brahma-Muhurta'l Vijaya Dasami päeval. Oleme tänulikud Menoni perekonnale, kes tegi selle väärtusliku käsikirja meile kasutamiseks kättesaadavaks.
Religioon ilma filosoofiata on ebausk. Filosoofia ilma religioonita on pelgalt teooria. Ja kusagil ei ole nende kahe pulm nii täiuslik ja püsiv kui hindude suures religioonis.
Religioon sisaldab kõikjal kolme osa: rituaalsed vormid ja sümbolid, mütoloogia ja filosoofia. Need kolm on korrapärased, süstemaatilised, mõõdetud ja astmelised etapid. Pettunud Jiva (kehastunud hing) tuleb viia esimesest, läbi teise kuni viimaseni. Kuna esimesed kaks on ettevalmistused kolmandaks, siis peavad ka eelmised olema aluseks viimase sisule. See on tõsi hinduismi puhul. Kõik meie rituaalid ja mütoloogia esindavad VEDANTA tõde. Eneseteostus läbi pideva Jumalateadvuse on sõnum, olgu see siis rituaalses etapis või mütoloogilises arenguetapis.
Selles valguses vaadakem Navaratrit, üheksa päeva kestvat Devi Puja't ja selle kõige hiilgavat lõppu kümnendal päeval, Vijaya Dasami'l. Mida me nende üheksa päeva jooksul teeme? Iga maja koristatakse ja kogu külas või linnas valitseb pidulik õhkkond. Iga maja muudetakse nendeks kümneks päevaks templiks. Kümne päeva jooksul toimuvad regulaarselt pudžad, kirtanid, laulud ja spirituaalsete raamatute lugemine.
Milline on nüüd täpselt see protseduur? Need üheksa päeva on jagatud kolmeks osaks, millest igaüks koosneb kolmest päevast; esimesed kolm päeva on pühendatud Durga ehk Kalile, teine Lakshmile (Raja Rajeshwari) ja viimased kolm päeva jumalanna Saraswathile. Üheksa päeva kestev pudža lõpeb suure ja väljenduseta rõõmuga kümnendal päeval - Dassera päeval, Vijaya Dasami päeval. Nii kuulutab rituaal koos vormide ja sümbolitega - „kuradi põletamine“ koidikul - Vijaya Dasami ning rõõmsat naeru ja rõõmsat pidutsemist.
„See kõik on väga hea. Parimal juhul on see tavaline kogukondlik pidu, mis toimub kord aastas, kohe pärast seda, kui saagikoristusperiood on talveks läbi“. See on üldiselt meie noorte vendade pimedate, kolledžis õppinud kirjaoskamatute arvamus! Nad ei tea, mida nad kritiseerivad, nad ei mõista ja nii nad hädaldavad; sest oma "ma ei mõista" omaksvõtmiseks on vaja ausust, vankumatut südant ja siirast teadmisjanu! Praegusel intellektuaalse tegevusetuse ajastul, ajaleheviisakate amööbide põlvkonnal, ei ole üldsusel ei vaba aega ega uurimishimu, mis paneks neid mõtlema ja mõistma. Kogu nende mõtlemise teevad nende eest ära toimetajad-uudiste reporterid; kogu nende arusaamine lõpeb Korea olukorraga või kulla hinnaga Kanadas või sellega, kuidas kannibalid paarituvad või söövad! Oma negatiivsuses räsitud haige põlvkond on jõudnud puuduse ja loomalikkuse sügavusse, kus ajaleheveergude toitmiseks tehakse maailmasõdu!
Jumal, Sinu Leela (mäng) on sama humoorikas ja naeruväärne sellele, kes tunneb Sind ja on tunnistajaks Sinu Mängule, kui see on piinarikas ja kohutav neile, kes Sind ei tunne ja on jõudnud unustada iseenda mängides seda rolli!
Kuid olgem ausad iseenda vastu ja uurime täpselt seda rituaali, mis on meie seas ka tänapäeval kõige populaarsem. Igasugusest ausast ja järjekindlast uurimisest võib tulla veidi valgust.
MIDA SIIS TÄHENDAVAD NEED ÜHEKSA PIDUPÄEVA?
Esimesed kolm päeva kutsume me Śrī Kāli Mātat: Ema Durgā. Durgā on "Kohutav Vägi", mis ilmnes ilmutamata Igavikust, mis on Paripūrṇa, (täielik või igakülgne) ja seega on TEMAs kõik Jõud. „Ema Kohutav“ võttis ‚kohutava vormi‘, et tappa ja lõpetada ‚Rakshasad‘ (kuradid), kes rändasid inimeste maailmas, türanniseerides usklike, pühendunute üle: jumalikud ‚Sadhaks‘ (vaimsed otsijad). See on lugu lühidalt nii, nagu me seda Puraanadest loeme. Puraanade lood on kõik, veelkord: KÕIK kujundlikud hääletud tõed Upanišadidest, Brahmasūtrast ja Gītast - maailma kõrgeimate filosoofiate suurtest ookeanidest.
Puraanad on kirjutatud toorele ja harimatule mõistmiseks. See lõbustab, sütitab kujutlusvõimet, ergutab usku ja paneb lugeja elama õiglast elu ning armastuse ja dharma püsivaid väärtusi. Need lood on justkui suured lõuendid, millele on suurendatud kujul maalitud miniatuurid, peened ja sügavad sisemised sündmused inimeses. Mida iganes me väljaspool näeme, peab olema seespool: sest me näeme endas ja enda kaudu. Kui Mina ei ole, siis ei ole ka maailma.
Jah. Kindlasti. Inimesel, ebatäiuslikul, seotud, kurvameelsel, on tuhandeid vaenlasi sisemuses. Ta on täis negatiivseid mõtteid, hirme ja igatsusi. On ihasid, kirgi, himusid, lootusi, edevusi, viha, ahnust, isekust, armukadedust, alatust, eelarvamusi ja vihkamist - kui nimetada vaid mõningaid kõige kohutavamaid. Kui sadhak peab vabanema neist seadusetutest kurjategijatest enda sees, siis Ema Kāli Kripa" (halastuse) abil tuleb need türannlikud koletised hävitada. Ükski pehme veenmine ei saa nende suhtes kasu tuua. Tuleb rakendada Srī Rudra jõudu. Peab olema sügav, otsustav, vankumatu otsusekindlus ja kuninglik võitlus sisimas, mis on sama verine kui Kāli metsik tilkuv mõõk; ja kui sadhak ei ole valmis kandma oma kaelas nende mõrvatud vale väärtuste pealuudest malat (džapa sadhana pärlikeed), ei saa sisimas olla rahu ega korda. Niisiis, esimesed kolm päeva, mis esindavad Sadhakule algfaasi, kes on alustanud palverännakut Vabaduse ja Täiuslikkuse poole - on Kohutava Ema kutsumine. See jõud on ka meis endis, küsimus on vaid selle ellukutsumises. Sisemine Mina on kõikvõimas; iga vägi on selles. Ainult kutsuge mis tahes väge, mida soovite, see avaldub vastavalt kutsumise astmele. Teie tooli ja laua sees on tuli! See vajab ainult kutsumist; süüdake tuli: hooldage seda: toitke seda, kuni see on hästi põlema läinud - seejärel võib kogu maja langeda selle tooliga, millel te praegu nii mugavalt istute! Vaadake lihtsalt ringi: almira (kapp), aknad, uksed, laud, riiul, millest igaüks sisaldab mõned tuhanded kalorid soojust.
Ja ometi, kui te tuld ei süüta, on teil nendega mugav: siiski on tuli neis sisemiselt olemas, kui neid ka ei süüdata. Kutsuge tuld välja, ja milline tulekahju! Milline kohutav kuumus!
Nii on ka Minus kõik väed sees. Kui me teame trikki, kuidas kutsuda sellest välja ükskõik millist väge, mida me tahame, siis oleme Enda peremehed. (Aga muidugi mitte "Jñanis" (teadjad)!!! - vaimse realisatsiooni saavutanud isikud. Sest, Vägi tähendab kasutatamist - ja kellelegi muule kui sulle, kelle jaoks või kelle vastu kasutada.
Ülim täiuslikkus on ainult Jumalas - Minas. Jumalaks saamine on Absoluudi seisund, kust ei ole tagasipöördumist. See, kes on selle seisundi saavutanud, on Jñani - Teadja.
Seega, nagu me nägime, on kõige esimene etapp enesetäienduse saavutamisel, et kutsuda appi Kohutav Ema, et ta aitaks meid, kõrvaldades meist kõik negatiivsed jõud, kõik nõrkused. Need on need, mis on kõrvaldanud meid iseendast: Kõrgeim "Parameśvara svarūpa", kes me kõik tegelikult oleme!
Nüüd, pelgalt meie nõrkuste kõrvaldamine iseenesest ei ole püsiv saavutus; sest kui kere on nii tühi, sisenevad nad jälle "tagaukse" kaudu; või kui te nende eest väga rangelt valvate, siis mõni seni märkamata pahe õitseb sisemuses seda paremini, sest kogu väli on talle elamiseks vaba!
Niisiis, me peame mõistma, et kuigi me peame kõrvaldama paljud valed mõtlemise, tegutsemise, tundmise ja kehtestamise suundumused, mis on praegu meiega, peame ka kõrvuti kutsuma sisse, hästi istutama, kasvatama, koguma või õppima uusi terveid püsivaid väärtusi. Ühesõnaga, pelgalt negatiivne „Sadhana“ (vaimne praktika) üksi ei ole kasulik; me peame oma õiges püüdluses võrdselt rõhutama positiivset külge: siis alles Puruṣārtha [neli tegurit, mis on vajalikud elu täisväärtuslikuks muutmiseks: Dharma (õige tegevus), Artha (rikkuse ja õnne taotlemine), Kāma (soovid ja püüdlused) ja Mokṣa (vaimne realiseerimine, mis on kogu eksistentsi lõppeesmärk). Kuigi rikkuse ja õnne taotlemine on õigustatud inimlikud tungid, mis kulmineeruvad soovide ja püüdluste täitmisega, nõuavad pühakirjad, et puude saavutamine toimub õigete vahenditega (Dharma), धर्मात् अर्थश्च कामाश्च (Dharmast voolavad Artha ja Kama). ] muutub täielikuks ja terviklikuks. Mitte ainult ei püüa kinnitada, et „ma ei ole ebaaus“ - vaid nii-öelda samas hingetõmbes peame kinnitama, et „ma olen aus iga hinna eest“.
Hirm on mõttetu. Ma ei karda midagi - ma olen Julguse Absoluut; minu olemus on Julgus - sest Jumal on julguse, vapruse, kangelaslikkuse ja juhtimisvõime kehastus. Ma olen Tema: Ta on mina. Mina olen julge. Midagi ei ole ega saa olla, mis võiks Mulle hirmu valmistada.
Sellise positiivse esilekutsumisega me kasvame! See kasv on järgmine etapp, mis peaks järgnema enesepuhastuse ja ebapuhtuse kõrvaldamise püüdlustele Sadhaki teel. Ja see on jumalanna Raja Rajeśvarī, Śrī Mahā Lakṣmī, kõigi "Aiśvarya"-(jumaliku rikkuse) emanda, austamise tähendus.
Esimesel kolmel päeval oleme läbi " Kohutava Jõu" kohtunud, võidelnud ja tapnud meis olevad kuratlikud kalduvused. „Rakshaslikud“ jõud on võidetud. Sellele sõja perioodile järgneb kohe - ja isegi külg külje kõrval - konstruktiivsed pingutused korra ja turvalisuse korraldamisel Jumalike Jõudude patronaaži ja kasvu kaudu meis. Lakṣmī ei ole rupeed (raha) ja müntide jumalanna ega ole Tal mingit numbrit dollarite-sterlingite vahetustantsudes! Ta on Jumalanna „Aiśvārya: Devi Samptaḥ“, Jumalik Rikkus. Ta on Armastuse, Heategevuse, Headuse, Pühendumise, Rahu, Tasakaalu/Rahulikkuse, Aususe, Julguse, Usu ja Mumukṣutva kehastus! (vabanemise soov).
Neid tuleb esile kutsuda ja negatiivsete omaduste kõrvaldamisel tekkinud tühjad kohad tuleb täita nende positiivsete omadustega.
Siit ka kolme päeva pikkune Lakṣmī Pūja, mis järgneb kolme esimese päeva Kāli Pūjale! Kui viljakas!
Kui „Jīva“ oma marsruudil on niiviisi puhastatud ja laetud Devi Sampathiga (Jumaliku rikkusega), on ta sobiv Adhikāri - sobiv õpilane -, et teda saaks pühitseda religiooni filosoofilisele küljele. Talle räägitakse Ülimast Tegelikkusest, Sat-Chit-Ananda (Absoluutne Teadmine, Absoluutne Olemasolu, Absoluutne Õndsus) olekust, "Padavi" (olekust) "Śivoham", Jumalaks saamisest, Jīva sulandumisest "Maheśvaraks", lõplikust kõndimisest sellest samsara unest tõdemusse, et "Ma olen Kõike Läbiv Teadmine iseenesest, Puhas Olemasolu väljaspool Aega, Ruumi ja Põhjuslikkust - kus kogemus on "Ma olen Jumal!". See teadmine on viimane ja lõplik etapp inimese evolutsioonis, seal tõuseb surelik, et saada surematuks. Surmal ei ole tema jaoks enam mingeid ahelaid - väljaspool surma, väljaspool sündi, väljaspool „Dharma“ ja „Adharma“ hullumeelset julmust, naudingut ja valu, kuumust ja külma, edu ja läbikukkumist, armastust ja vihkamist. Sadhaka loobub oma ekslikust arusaamast „ma olen inimene, pühendunud“ ja mõistab, mäletab - „ma olen Tema“! (Nitya-Mukta-Chinmayoham!)
Jñaniga (teadmisega): "Mina ja Śiva on üks; Mina olen Śivas; Śiva on Minus; Śiva on Jagat (kõiksus); Jagat on mitte midagi muud kui Śiva; Śiva üksi on: ehk "Mina olen" on arusaam, mis ongi Jagat ja Jagat ei ole Temas, vaid ongi Śiva!!!”. “Śivoham-Śivoham": inimene on tõusnud jumalaks. Jñana on viimane etapp, mille Sadhak- bhakta (pühendunu) läbib, et jõuda sellesse oma Kodumajja, Param Padam'i (Kõrgeimasse olekusse) - Absoluutse Täiuslikkuse Jumal-seisundisse.
Jñani Jumalanna on Devi, Ema Sarasvatī. Tema Vīna (pill) häälestatakse sisemiselt, kui südamekeeled on puhastatud oma ummistustest (poleeritud ja lihvitud klombistustest) - Asura Sampathist, mittejumallikestest omadustest. Keeled on "häälestatud", kui sisemised südamekeeled on kohandatud kasvatatud Devi Sampathiga. Sellest tulenevas rahus näeb bhakta oma Jumalat rahulikus, puhastatud sisemuses. Pehme hõljuv meloodia lehvib seestpoolt, kui Vīna Daam liigub oma õrnade sõrmedega õnnistavalt üle sinu südamekeelte. Muusika on maagiline puudutus, mis muudab Premi Premiks!!! Armastaja Armastuseks!!! Śiva Bhakta sulab selles Sisemise Muusikas ja muutub üheks Śivaga! Kui Śrī Sarasvatī laulab Oma Jumalikku Rõõmulaulu, Kalyan Muhurta, siis on pulma õnnistav hetk. Pühenduja on abieluga seotud oma Jumala [Pühendunut peetakse pruudiks ja Jumalat peigmeheks.] südamega igavesti!!! See pulm on Ülim Edu - saavutus on võrratu - võit absoluutne! Pärast seda abielu ei ole enam Karthavya, (kohustus või vastutus)" Mina olen Śiva! Ma olen Śiva!“. Oh Jumal, Sa ei tea, et Sa ise mängisid seda fantastilist mängu, mis koosneb sajast tuhandest miljonist sünnist ja surmast, kohtumisest, lahkuminekust, teenimisest ja kulutamisest - kõik see on vaid Minu hetkeline mäng!!! Mina ise lõbustuseks lõin endas Samsāra ja elasin läbi valusid, mida ei olnud, ja nautisin rõõme, mida ei olnud!!!
Nüüd "Mina olen Tema. Tema on Mina". See on suur võit.....totaalne Võit, VIJAYAM.
Seega üheksa päeva jooksul, kolmes etapis, isegi ignorandid pannakse läbima õigeid pöördumisi nõutavas jumalateenistuste järjestuses, ja kümnendal päeval tehakse suur lõke kuradile "Samsarin minus" - ehk surelikule, kes magas ja nuttis oma unenägudes. Igavesti nuttev, rumal, piiratud, armetu, ennasttäis Ego „mina härra nii ja naa“ on vale! see on unenäo fantoom. Ainult Jumal on: Sina oled Jumal. Jñānam (teadmisega) "Mina olen Tema", see armetu, kaduv keha oma suhete, kohustuste, lootuste ja soovide kimpudega, see jõhker karikatuur Jumalast, "Mina härra nii ja nii" on maha hõigatud, välja naerdud ja rõõmsas rongkäigus põlema viidud ja põletatud nende samade käte poolt, kes selle tegid: sa ise pidulikus rõõmus süütad siis kord igaveseks selle kuradi lõkke: „Ma härra nii ja naa“. Selle Mithya Jnan'i, Vale mõistuse, lõppemisega lõppevad kõik mured, kõik piirangud. "Mina olen Jumal - ma olen Kõik - kõik on MINUS". Dassera suur päev tähendab sõna-sõnalt "Dasa-pāpa-hara"- kümne patu lõpp, Vijaya Dasami päev, Śrī Parameśvara Prapathi päev, Kõrgema Jumala saavutamine!!!
Kümme peapattu on kümne Indriya (tunnetusvahendi) kiusatused. Indriyade kaudu jõuavad meeleni meeleorganite ehk tunnetusvahendite ajendid; need impulsid moodustavad meele toidu. Mõistus õitseb ja rasvub neist stiimulitest. Meel on Kummitus, mis heidab kohutavat varju „mina-härra nii ja naa“. Ego tekib. Ja samastades end selle egoga, muutub inimene surelikuks, hirmunuks, seotud, aheldatud, nuttes agoonias ja meeleheites!!! Dasahara on võit tunnete üle mõistuse üle, mis lõpeb kohutava varju "mina", selle nõrkuste, igatsuste, orjuse, ebatäiuslikkuse katla kadumisega. Kui mõistus on kadunud, jääb alles Õnnelik, Kõigevägevam ja Kõigeteadlik ilu ja hiilguse mass, Ülim Ema!!!
Too Dassara oma ellu. Tähista elu Vijāya Dasamit - läbi Puruṣartha, mis Bhakta jaoks ei ole mitte vapustav seiklus- ja võitlusülesanne, vaid meeldiv Pūja Festival - Mahanavāmi Pidu.
Laulge Tema nimesid. See on ainult algajale reegel: "Pool tundi japa-malaga sadhanat hommikul". Kuid arenenud inimesele on see sihipärane eneselaadimine: see hommikune ja õhtune Japa. Kogu ülejäänud aja peab jätkuma mentaalne Smaran (mäletamine) ja Japa jätkumine. Sastrad kuulutavad, et „Nitya-Nirantara“ Jumalateadvus on tee ja eesmärk. „Nitya“ tähendab iga päev, päevast päeva, niikaua kui see keha on elus. „Nirantara“ tähendab alati - iga päeva iga ärkveloleku hetk. Lühidalt öeldes, nüüd olete te, läbi miljonite sündide valede abhyade (harjutuste) kaudu jõudnud hoida „Nitya-Nirantara- Deha-Smaranam, ma olen šri nii-ja-nii“. Seda ei unustata kunagi ja ilma teiepoolse erilise teadliku pingutuseta laulab see alati ja lakkamatult sisemiselt „Ma olen mina“, „Ma olen mina“. Ka Täiuslikus Jumalainimeses on selline lõputu sisemine muusika: "Mina olen mina", "Mina olen mina" - ainult selle erinevusega: Samsarinis on "mina" keha; Jumalainimesele on "mina" Jumal, Ülim Tõelisus. Kehateadvuse asendamine Jumalateadvusega - see on tee, mille kaudu saab jõuda eesmärgini - kus on igavene rahu, kogu vägi, Puhas Olemasolu, Valgus-Õndsus-Teadmine-Jumal.
Nüüd te teate kõike. Chinmaya on teid pühendanud guruna Vidya Ülimale - Para-Vidyale. Teile on räägitud Sihtkohast - teile on selgitatud teekond. Teie käsutusse on antud piisavalt "vahendeid": Niṣkama Seva (omakasupüüdmatu teenimine), Jumalik elu, Mala (japa pärlikee), päevik ja teadmised. Nüüd - minge!!! Palju õnne!!! Hüvasti Samsarin! Astu gaasipedaalile: kihuta läbi Bhakti (pühendumine Jumalale) avatud laia tee; ainult ära maga ratastel!!! Ole tähelepanelik, väldi teeäärseid „laternaposte“ ja „puid“!!! Nad on piisavalt kaugel marsruudist. Võtke piisavalt „toitu ja vett kaasa“.
„Täiendage varusid“ teel - ärge kunagi jätke kasutamata võimalust, et teenida ka kõige vaesemaid vaeseid. Armasta kõiki, isegi kurjategijaid, valetajaid, vargaid. Näidake armastust vihkamisele; vastake lahkusega kõigile vigastustele. Armastage isegi madu või tiigrit niisama hellalt kui oma last. Austage iga naist kui oma ema: Hoidke vankumatut brahmacharyat! See on vesi, mis toetab sind teel, väga väärtuslik. Ütle endale: „Ma olen kõigi teenija, sest Kõik on minu Isand, minu Isand. „Ole hea, tee head, ole lahke ja puhas. Ei viha, ei vihkamist, ei uhkust. Alandlik ja tagasihoidlik, tasane nii rõõmus kui ka kurbuses, kiituses ja needuses, Shanta Murti, rahu kehastus, tohutu väega, kuid samas lahke ja alandlik, ela oma Dassera elu! Põleta maha see kole koletislik Rakshasa Rūpa (deemonlik vorm), mille me ise oleme üles ehitanud eelnevatel öödel; ja tantsi rõõmsalt ja pühalikult ja pidutsedes ümber purustatud põleva koletise - „mina“. Loobuge „minast“- te olete kõigest loobunud. Ja nii saab Jñāni Jumal-meheks oma kodus! See on võimalik; ühe silmapilguga võib see muundumine toimuda. Olge kindlad, julged ja kindlameelsed: Täiuslikkus on siis juba sinu!!!
Hari Om
