Vaatamata meie erinevatele eludele on kõigil inimestel kolm põhilist igatsust ehk īṣaṇāt.
Kõik olendid tahavad elada. See tähendab soovi tervise, elujõu ja pikaealisuse järele.
See on sisemine püüd elu hoida ja kaitsta.
Me kõik tahame elada ja see on midagi, mis on ühine kõigile elusolenditele.
Kõik tahavad elada, aga see on ka soov tervise ja pika elu järele. Me kõik tahame elada kaua.
Me kõik tahame olla terved, ja seda nimetatakse Prāṇeṣaṇā.
prāṇa + eṣa (एष) otsimine, püüdlemine, soov, iha.
Prāṇa (प्राण) viitab „elulisele hingamisele” vastavalt Śrīmatottara-tantrale:
Vastavalt sellele, nagu jumal Bhairava ütles jumalannale:
„Sina oled jõud (śakti) ja mina olen individuaalne hing,
mille nimetus on elusolendite elujõu (prāṇa) (prāṇin).
Individuaalne hing koosneb tulest (st jõust) ja õhust (hingest) ning asub Kula kehas [st kulapiṇḍa]”.
Prāṇa (प्राण) viitab (keha) „elulistele funktsioonidele”.
Mitte ahnuse mõttes, vaid loomulik soov turvalisuse ja stabiilsuse järele,
et elada väärikalt ja rahulikult, kus põhivajadused on rahuldatud.
See on soov rikkuse ja mugavuse järele, mitte tingimata rikkuse järele,
et saada rikkaks, vaid et meil oleks piisavalt, et ellu jääda ja mugavalt elada
ning et kõik meie vajadused oleksid rahuldatud.
Dhana (धन) viitab „rikkusele” vastavalt tantristlikele tekstidele, nagu Kubjikāmata-tantra,
ŚRĪṂ on jumalanna Īśā seemnesilp, keda nimetatakse ka Maṅgalā ja
keda samastatakse Rudra energiaga (rudraśakti), kellele see seemne-silp vastab.
Seda kirjeldatakse kui “miljoni kuu särana”.
Śrīmatottara järgi on see suveräänse hiilguse seemne-silp (śriyā-bīja).
See annab kuningliku võimu (śrī), rahulolu (puṣṭi), ilu, õnne (saubhāgya) ja meeldib kuningatele.
See annab kõigile inimestele rõõmu (āhlāda) ja annab kõik saavutused.
Ilma selleta ei saa omandada rikkust (dhana-siddhi).
Kui elu ja mugavus on tagatud, soovime tunnustust, nähtust ja tähendust.
Ja veelgi sügavamalt tekib küsimus: „Kas on midagi enamat kui see inimelu?”
Paralokēṣaṇā – igatsus ületada argine ja otsida transtsendentsi.
kolmas on soov püüelda millegi poole, mis ületab argipäeva, mida nimetatakse Paralokēṣaṇā.
Aga selle sees on ka Lokēṣaṇā kategooria, mis on soov olla tunnustatud.
Niisiis, kui meie soov elu ja mugavuse järele on täidetud, tahame me kõik mingil moel tunnustust.
Me tahame mingil moel kinnitust, ja see juhtub suhete kaudu.
See juhtub läbi töö, mis meile rahuldust pakub.
Kui me ütleme, et leiame millestki rahuldust, siis ütleme, et siin leiame tunnustust,
kas enda või teiste poolt, ja eelistatavalt mõlema poolt.
Need kolm põhilist soovi on midagi, mis on ühine meile kõigile, üle seitsme miljardi inimesele.
Kui need kolm soovi on mingil määral täidetud, hakkame vaatama kaugemale ja küsima:
mis on nende kolme taga? Mis on selle maailma taga?
Kas on midagi suuremat kui mina ja inimeksistents?
Kui mõtleme nendele soovidele või kolmele tahtele, jõuame loomulikult ka arusaamani sellest,
mida hindu traditsioonis tuntakse kui purusharthad. Need on inimelu neli eesmärki või sihti.
Need kolm igatsust on universaalsed ja neist kasvavad välja neli Puruṣārthat –
Kui kolm esimest on teatud määral täidetud, ärkab loomulikult neljas: Mokṣa – vabanemine kannatusest ja saṃsāra lõpututest tsüklitest.
Esimene neist on dharma, kus igaüks meist leiab oma eesmärgi ja konkreetse tee, kuidas oma elu vastavalt sellele elada. See ongi dharma.
Teine on artha, mis on sama mis Dhanēṣaṇā, mille eesmärk on ellujäämine, mugavus ja oma vajaduste rahuldamine suures osas. Kui me oleme selle mingil määral saavutanud, tahame ka oma soove meeleliste naudingute järele rahuldada. Seda nimetatakse Kāma. See on meeleliste naudingute rahuldamine, näiteks meile meeldivate asjade, nagu kunst, muusika ja toit, olemasolu, aga ka seksuaalne iha ja kõigi nende soovide rahuldamine.
Pühakirjades öeldakse, et kui need kolm põhieesmärki on teatud määral saavutatud, siis liigub meel loomulikult edasi järgmise eesmärgi poole.
Okei, nüüd on mul kõik see olemas, aga kas minu elus on midagi enamat kui see inimlik igapäevane eksistents?
Ja see on Mokṣa eesmärk. Mokṣa on tuntud ka kui vabanemine.
Nii et selles punktis küsime: vabanemine millest? Millest me tahame vabaneda või millest me tahame vabaks saada?
Lühidalt öeldes oleks vastuseks vabanemine kannatustest.
Õpetus ütleb meile, et kannatus on tsükliline, korduvad valu ja rõõmu tsüklid.
Kui me vaatame oma elu, siis teame kindlalt, et valu tuleb ja läheb, ja on rõõmu tsüklid, on rahu tsüklid ja on rahutuse tsüklid.
Seega pole miski püsiv. Niisiis, kas me võtame valu või rõõmu, kumbki neist seisunditest pole püsiv. Nad kõik tulevad ja lähevad.
Need tsüklid, valu ja rõõm, mis hoiavad meid inimolenditena eksisteerimas, on tuntud kui Saṃsāra.
Mokṣa on vabanemine nendest valu ja rõõmu tsüklitest või mis tahes tsüklitest, mis hoiavad meid väga seotuna selle eksistentsiga ja kogu elu sfääriga.
Ja see inimkogemus on vabanemine või mokṣa.
Nii et kui me tõesti mõtiskleme saṃsāra või nende tsüklite üle, on põhiküsimuseks, miks me kannatame? Miks meil on need kannatuste tsüklid?
Ja need on põhiküsimused ka näiteks budismis, eks? Või mis tahes traditsioonis. See on see küsimus, see algne küsimus, miks on nii palju kannatusi?
Ja mis veel oluline, miks ma kannatan? Miks me kannatame?
Ja õpetus ütleb meile, et me kannatame, sest me ei suuda näha kaugemale oma piiridest.
Ja millised on need piirid? Kust need tulevad?
Selgub, et need on piirid, mis on seatud meie kasvatuse ja erinevate sotsiaalsete, kultuuriliste ja moraalsete normide poolt, mida me omaks võtame, kui me üles kasvame, ja me arendame või paneme endale sellised prillid, mille kaudu me näeme maailma must-valgena. See on õige ja see on vale. Ja me ei suuda näha, et see on õige ja see on vale ainult meie vaatepunktist.
Ja meie kasvatuse seisukohast ning kõigest, mida oleme oma elu jooksul õppinud, ei eksisteeri sellist olukorda tegelikult. Tegelikult on kõik olukorrad võrdselt vastuvõetavad. Aga see ei ole meie kogemus.
Meie kogemuses on meil sotsiaalne, kultuuriline ja moraalne raamistik, mille me endale selga paneme, ja me vaatame maailma sellest perspektiivist. Ja see saab meie kannatuste allikaks. Ja mis juhtub, on see, et me loome oma olukordadega püsivad sidemed, mis hoiavad meid sattva tsüklites.
Nii et kui me ütleme, et meile meeldib või ei meeldi midagi, olgu see siis seotud inimeste või olukordadega, loome sellega suhte, kus kui sa teed midagi, mis mulle ei meeldi, siis sa ei meeldi mulle. Ja ma loon selle vastumeelsuse sideme meie vahele. Nii et iga kord, kui sa minu ette astud, vaatan ma sind vastumeelsuse prisma läbi.
Nii on see kõigi meie elu erinevate valdkondadega, mis muutuvad värvituks läbi prisma, mille oleme endale pannud ja mis pärineb meie kasvatusest ning sotsiaalsetest, kultuurilistest ja moraalsetest normidest. Need sidemed, mida me loome, ongi see, mida me nimetame karmaks. Nii loome me oma olukordade, inimeste ja olukordadega sellise pideva põhjus-tagajärg-mudeli, sest me vaatame maailma läbi omaenda prisma.
Need sidemed, mida me loome, pärinevad meie enda meelest. Meie meel on küllastunud meie enda sümpaatiatest ja antipaatiaist ning igasugustest dualismidest.
Ja see meel projitseerub siis väljapoole igasse suhtlusse.
Iga suhtlus, kui ma seda ütlen, on nii jämedal kui ka peenel tasandil. Ma ei pruugi sulle isegi sõnagi öelda. Ma ei pruugi sinuga isegi suhelda.
Aga niipea, kui ma sinust selles mõttes mõtlen, oma vaatepunktist, oma meelest, mis on küllastunud nendest meeldimistest ja mittemeeldimistest, olen ma juba loonud sideme sinuga. Ja see side jätkub igas meie suhtluses. Ja see võib olla ka väga peen tasandil.
Nii et me arvame, et seal väljas on see, mis põhjustab meie kannatusi. Ja me ei näe, et kõik, mis seal väljas on, on tegelikult põhjustatud sellest, mis on siin sees. Ja nii me jätkame selle projitseerimist, mis on siin sees, sinna väljapoole.
Ja me loome need jätkuvad samsara tsüklid. Ja mis selles juhul juhtub, on see, et me elame selles pidevas konfliktis, tead küll, selle vahel, mida me tegelikult tahame, ja selle vahel, mida me peaksime tahtma. Kui minu traditsioon ütleb mulle, et see on see, mida ma peaksin tahtma, aga ma tahan midagi muud, siis tekitab see minus konflikti.
Näiteks, kui olete õpetamiskeskkonnas, kus teilt palutakse kõiki armastada, siis peaksite kõiki armastama. Aga teil on loomulikult need sümpaatiad ja antipaatiaid inimeste suhtes. See tekitab suure sisemise lõhe ja konflikti.
Sest see ei ole sinu kogemus, et sa armastad kõiki. Ja ometi peaksid sa kõiki armastama. Saad aru? See tekitab pideva konflikti.
Meile peale surutud moraalsed, sotsiaalsed ja kultuurilised normid, mida me teadmatult omaks võtame, satuvad konflikti sellega, mida me tegelikult tahame ja kuidas me maailma näeme. Ja nii on palju näiteid, kui vaadata näiteks Purusharthasid. Ja nagu ma varem ütlesin, peab esimesed kolm olema täidetud, et üldse moksha poole liikuda.
Aga kui sa satud vaimsesse õpetusse, kus õpetus või õpetaja ütleb sulle, et sa peaksid tahtma vabanemist. Aga see pole see, mida sa tegelikult tahad. Sa tahad kogeda maailma.
Sa tahad kogeda meelelisi naudinguid. Sest need, tead ju, need soovide seemned pole veel rahuldatud. Need, tead ju, need soovid pole veel täidetud.
Nii et tekib konflikt. Sest sa tahad tõesti mokshat, aga sa tahad ka midagi muud. See ongi konflikt, mille me ise endas loome.
Ja see tekitab üha rohkem kannatusi. Seega isegi vaimsel teel võime me mitte ainult sellele astuda, vaid jääda sellesse pideva konflikti seisundisse. Ja nii, millist vaimset traditsiooni me ka ei vaata, kõikide vaimsete traditsioonide eesmärk on põhimõtteliselt ületada kannatus, kuidas me seda ka ei nimetaks, võime nimetada seda sansara, võime nimetada seda kannatuseks, võime nimetada seda, tead küll, saatanaks, see ei ole oluline, mis iganes see on, meie, tead, mis iganes traditsioon on, igatsus on ületada kannatus, sest igas traditsioonis oleme tuvastanud, et on olemas selline asi nagu kannatus.
Nii on India traditsioonides, nagu hindu traditsioonides, palju, palju voolu, nagu te ilmselt juba teate, on Shaiva vool, on Vaishnava vool. Shaiva vool keskendub Shivale, Vaishnava vool keskendub Vishnule, siis on Shakta voolud, mis keskenduvad Shaktile või Devile, ja nii edasi. Niisiis on palju selliseid voolu.
Ja tead, ükskõik millise vooluga me ka ühineksime, pole see oluline, tead, tee võib olla erinev, aga eesmärk on sama, milleks on kannatuste ületamine. Okei. See toob meid tagasi esimese küsimuse juurde, mille ma esitasin, milleks on see, mida igaüks meist tahab? Ja selgub, et lõppkokkuvõttes tahab igaüks meist püsivat õnne.
Teate, me tahame ületada tsüklid, me ei taha valu ja rõõmu tsükleid, me tahame lihtsalt olla püsivalt seisundis, kus meil ei ole valu, meil ei ole õnnetust, meil ei ole kannatusi, vaid me tahame püsivat õnne. Ja see ongi see, milleni asi kokkuvõttes jõuab, teate, see püsiv õnn või püsiv rahulolu on see, mida me kõik otsime. Ja see püsiv rahulolu, selgub, et selles õpetuses pärineb teadmisest.
Pühakirjad ütlevad meile, et te otsite valest kohast.
Nii et püsiv õnn, nagu paljud meist on juba avastanud, ei tule rohkem omandamisest ega maailma rohkem kogemisest. See ei tule rohkem rikkuse omandamisest, rohkem kuulsuse omandamisest või mis tahes muust, mida me väljastpoolt omandame.
Mis on siis õige koht? See on kogemuslik teadmine, ja teadmine millest?
Teadmine oma tõelisest olemusest. Teadmine sellest, kes te tegelikult olete.
Kui te seda teate, siis on see teadmine seotud rahulolu, rahu ja püsiva õnnega, mida me kõik otsime. Seega sisuliselt tahame me kõik õnne, kuid otsime seda valest kohast. Seega ongi kõigi nende traditsioonide eesmärk juhatada meid õigesse kohta otsima.
Seega on meil mitmeid vahendeid, et leida see teadmine, teadmine oma tõelisest olemusest.
Meil on keha, meil on emotsioonid, meil on mõtlemisvõime, meil on intellekt, ja me saame kasutada kõiki neid, kõiki neid andeid, mis meil inimestena on, et edasi liikuda sellel teadmiste teel.
Niisiis on meil kasutada kõik need vahendid, ja me saame kasutada oma keha, me saame kasutada oma emotsioone, me saame kasutada oma intellekti, või me saame kasutada kõiki kolme.
Ja vastavalt sellele on meil kõik need erinevad jooga teed. Niisiis on meil üks eesmärk, milleks on see teadmine, ja meil on palju teid.
Kui me vaataksime näiteks oma keha ja kuidas me saame oma keha oma tegevuses kasutada, oleks see karma jooga.
Kui me kasutaksime oma emotsioone, oleks see bhakti jooga.
Kui me kasutaksime oma intellekti ja mõtlemisvõimet, oleks see jñana jooga.
Ja kui kasutaksime konkreetseid tehnikaid, et ületada meelt, nagu hingamine ja meditatsioon jne, oleks see teine tee, mis on raja jooga.
Jñana on osa sellest, mis on meditatsioon. Seega ei tähenda see, et karma joogas ei kasutaks me oma emotsioone või intellekti. Samuti ei tähenda see, et bhakti joogas me ei kasutaks oma tegevusi ja intellekti või et jnana joogas me ei kasutaks oma emotsioone. See tähendab lihtsalt, et sõltuvalt sellest, millele me loomulikult kalduvad, võime astuda sellele teele.
Kuid kui oled juba teele asunud ja sellel edasi liikunud, kaovad need erisused, sest kasutad neid kõiki kogu aeg. Karma joogas kasutame oma tegusid, oma tööd. Seega ütleme, et oleme karmas jooga teel, mis on pühendunud teenimisele.
Ja see on väga, väga keeruline tee. Sest mäletate, mida ma alguses ütlesin, et meil kõigil on need kolm põhilist soovi. Niisiis, kui minu peamine soov on tunnustuse ja teiste poolt hindamise, lokeshana, saamine, siis saab karma jooga karkudeks.
Ma kasutan seda, et saada tunnustust. Niisiis võin ma arvata, et ma teen isetut teenimist. Ja võib-olla ma teenki seda.
Aga minu kavatsus on saavutada või täita see soov. Ja kui ma sellest teadlik pole, siis see laguneb aegamisi minu enda soovi täitmiseks, mitte karma joogaks. Ja samamoodi võite minna teise jooga juurde, mis on jnana jooga, mis on intellekti, mõistuse ja loogika tee.
Need meist, kes on väga intellektuaalsed, omavad teadmisi näiteks sanskriti keelest või erinevatest tekstidest. Ja need teadmised ise muutuvad tugisambaks. Sest pidage meeles, et lokeshana esineb neil kõigil teedel.
Nii et ma võin hakata kasutama oma teadmisi tekstidest ja keelest ning võimet väljendada, et täita seda soovi kinnituse järele. Ja nii jääb see soovi sfääri, selle asemel et saada teeks, mis avab tee vabanemisele. Nii et näete, kui keeruline see on.
Nii et kõigist teedest on olemas Raja Yoga, teate, teie, teie, teie, paljud teist praktiseerivad ilmselt erinevaid meditatsiooni- ja hingamistehnikaid ja kaheksakordset jooga teed ja nii edasi. Ja siin on ka mitmeid lõkse, sest võite end maailmast nii palju eemaldada, et ei taha enam sellega tegeleda. Ja kui olete enda sees ega tegele kellegi teisega, võite mõelda: „Jumal, ma olen nii valgustunud.”
Teate, igaüks võib olla valgustunud koopas või mäetipus, eks? Nii võime hakata oma saavutuste ja edusammude kohta illusioone looma, kui oled sellest kõigest eemaldunud ja hakkad tundma, et inimesed ütlevad: „Ma tõesti ei saa pidudele minna. Ma saan käia ainult vaimsetel üritustel. Ma ei ole huvitatud tavaliste inimestega rääkimisest. Ma saan rääkida ainult vaimsetes sanghades.”
Nii hakkadki arendama sellist ülbust ja uhkust oma saavutuste üle, sest oled nii eemal sellest, mis maailmas toimub. Ja seega ongi see lõks. Ja siis jõuad Bhakti joogani, mis on meie kursuse teema.
Ja tead, suhe jumalusega kuulub sellesse kategooriasse. Aga bhakti on siin midagi, mida ma tahan täpsemalt kirjeldada. Sest meil, eriti läänes, on kalduvus arvata, et bhakti on midagi, mida näed kirtanites või erinevatel kogunemistel, kus inimesed tantsivad ekstaasis või laulavad ja teevad kõike seda.
Ja see on bhakti. See ei ole tõsi. Isegi karma jooga, jnana jooga, raja jooga või dhyana edasijõudmiseks on vaja bhakti.
Ja bhakti on, või, tead, me räägime veidi aja pärast pühendumuse ja bhakti vahelisest erinevusest. Aga tulles tagasi kõikide nende erinevate teede juurde, tead, need paljud teed, mis viivad sama eesmärgini, mis on nende eesmärk? Õige? Mis on kõikide nende erinevate teede eesmärk? Sest kui eesmärk on üks, siis peaksid nad kõik tegema sama asja. Ja see on, et nad puhastavad meelt.
Nad puhastavad meelt sellest, mida, mäletate, mida ma ütlesin, meie meeled on küllastunud kõigist neist asjadest, mida oleme omandanud oma moraalsetest, sotsiaalsetest ja kultuurilistest tingimustest, teate küll, väikestest tükkidest. Ja nii ongi kõigi nende teede eesmärk tegelikult seda puhastada, eemaldada, nii et, teate küll, suurem tõde selle kohta, kes me oleme, hakkab peegelduma selles selgitatud meeles. See ongi kõigi nende teede eesmärk.
Ja jumalus on üks selline tee kõigi nende teede seas. Jumalus on üks selline tee. Või pigem, ma ütleksin, et suhe jumalusega hõlmab tegelikult kõiki nelja teed, sest kui teil on suhe jumalusega, muutuvad kõik need teed lihtsaks.
Mis on siis jumalus? Kõigepealt räägime sellest. Üks näide, mida ma meelsasti kasutan, on järgmine. Teil on prisma, ja te kõik olete ilmselt prismaid mänginud.
Kui valge valgus läbib prisma, saate kogu värvispektri. Õige? Üks levinumaid väärarusaamu, millega ma olen kokku puutunud, eriti Ameerika koolisüsteemis, on see, et hinduismis on mitu jumalat. Ja tead, see on midagi, mida isegi minu lapsed on koolis õppinud, mis on täiesti vale.
See ei ole nii. On ainult üks. On ainult üks ülim olend või Jumal, nagu me seda nimetusega nimetame.
Ja valge valguse erinevad värvid esindavad ühe jumalusi, mis on lihtsalt murdumised või pigem omadused või erinevad omadused, selle ühe ülimale olendile omased lugematud omadused. Ja kui me prooviksime neid eraldada, siis saaksime kõik need jumalused, kes esindavad neid omadusi. Niisiis, kui me mõtleksime, et ühel kõrgeimal olendil või Jumalal on lugematuid omadusi, siis iga jumalus oleks üks selline omadus.
Iga jumalus on niit, ühe konkreetne vibratsioon, ja seega, kui sa haaraksid kinni sellest niidist, sellest vibratsioonist, viiks see sind valguse, valge valguse juurde, viiks sind läbi prisma tagasi valge valguse juurde. Seega iga jumalus muutub portaaliks sellele teadmisele. Ja mis on see valge valgus?
Õpetus ütleb meile: kuulge, teie olemus ei erine sellest valgusest, mis läbis prisma.
Et me saaksime tunnistada oma tõelist olemust, peame lihtsalt haarama kinni sellest jumalusest, mis muutub siis portaaliks sellesse valgusesse, sellesse teadmisse meie enda tõelisest olemusest.
Kui loete Ganapati kohta kirjandust ja pühakirju, näete, et ta on ülim. Nii et kõik, mida te tema kohta loete, ütleb teile, et ta on valge valgus. Samamoodi, kui te loete midagi Shiva kohta, Shiva pühakirju, siis kõik ütleb, et Shiva on valge valgus.
Ta on ülim. Ja kui te loete Vishnu kohta, siis Vishnu on ülim olend. Kui te loete Kali kohta, siis Kali on ülim olend.
Kui loed Lakshmi kohta, siis on tema ülim olend. Nii et näed, igaüks on see. Ja see on midagi, mida on väga raske mõista inimestel, kes on selles valdkonnas uued.
See on nagu, kuidas? Ma mõtlen, kuidas see on, millise jumaluse poole ma peaksin pöörduma? Ja millist ma peaksin kummardama? Ja millisega ma peaksin suhtlema? Sest kas see on parem? Sellist asja pole olemas. Sellist asja pole absoluutselt olemas. Nad kõik lähevad samasse kohta.
Refereeritud Kavitha Chinnayian kursuselt Ganapati Atharvashirshopanishad
